虛云法師：方便開示

www.trimworkscustomcarpentry.com皈依佛網；虛公老和尚，乃近代宗門大德，住世百有二十年，因機說法，廣攝有情。曩者年譜一出，而天下風行，沾溉群生，不計其數。臺中智海佛學共修班，以及�；垭p修社，同修諸友，今以港版虛云和尚方便開示集，翻印法施，付印之際，囑為一弁言。余信此集字字皆是般若，溥利眾生，不言可喻。其中禪七開示，以平易言辭，示參修之要，固為參禪之士所必讀，余如提示學者，明心性、了生死、信因果、嚴戒律，凡律教密凈之行人，讀而獲益，咸非淺鮮。雖則凈宗以念佛為正行，以往生為正鵠，然于因果戒律諸助行，與夫萬法唯心之原理，亦必不可忽爾，是為序。

　　一九九二年元旦廬江徐醒民敬識

　　原夫“妙高山頂，從來不許商量”，故三世諸佛有口難宣；而“第二峰頭，諸祖略容會話”，則千七公案任運縱橫。蓋第一義諦，不落言詮；但指示行門，豈無方便；此歷代祖師之不廢言說，各出手眼，接引學人，令自悟入，直至踏破上頭關棙子，有由然也。

　　先師古巖虛公老人，一身繼五宗法統，一心諸佛本懷；興叢林，傳戒法，護僧團，度群品，諸凡超卓行誼，世所共稔，毋俟贅述。實則，老人所成就之一切佛事，無非攝入宗乘；其隱密處，非泛泛者得窺其涯涘也。觀其一生行履：獨處則禪悅為食，同修則領眾坐香，示語句不離宗，棒喝全提正令可知矣。

　　老人生平舉揚向上一著，不涉玄妙，類皆平易示人，直欲使人當下知歸；若能依而行之，決可到家穩坐，與諸佛把手共行。其中以百十六歲時方便開示，指示用功途徑，行門法要，尤為詳盡，言言親切，句句指歸；于宗門奧義，以深入淺出方法，用簡顯言詞表達，將其和盤托出；但解語者，莫不喻旨。如斯剖露肝腸，具見婆心痛切！曩者，李纘錚居士來山論道，仁自慚谫陋，不可以辱高明；乃將老人此示語以示。居士于領會獲益之余，慰喜無量，頓發大心，擬將之另印單行本，流通于世，雅欲人人咸沾老人法益，共證無生；弘愿堪嘉，豈只休為之隨喜贊嘆，即老人在常寂光中亦當破顏微笑也。書將付梓，問敘于余，為之聊弁數言，以志緣起云爾！

　　己酉孟夏復仁敘于香港芙蓉山虛云和尚紀念堂

一、宣統三年在上海靜安寺成立佛教總會上海居士林請普說

　　今承眾位居士邀請，略談佛學。論到此事，老衲抱愧萬分，蓋緣自己毫無實行，雖然浮談淺說，無非古人剩語，與我本沒交涉。想我佛為一大事因緣降世，垂訓八萬四千法門，總皆對病開方，果若無病，藥何用施？倘有一病未愈，則不可不服其藥。其方在我華夏最靈驗者，莫過于宗律教凈，以及誦持密咒。以上數方，在此土各光耀一時，目下興盛見稱者，無越江浙，于臺賢慈恩，東西密教，大展風光。諸法雖勝妙，唯于宗律二法，多不注意。嗟茲末法，究竟不是法末，實是人末。因甚人末？蓋談禪說佛者，多講佛學，不肯學佛，輕視佛行，不明因果，破佛律儀，故有如此現象。大概目下之弊病，莫非由此。既然如是，你我真為生死學佛之人，不可不仔細，慎勿暴棄。法門雖多，門門都是了生死的，故楞嚴經云：“歸元性無二，方便有多門�！彼�以二十五圣各專一門，故云一門深入。若一圣貪習多門，猶恐不得圓通，故持六十二憶恒河沙法王子名，不及受持一觀音名號也。凡學佛貴真實不虛，盡除浮奢，志愿堅固，莫貪神通巧妙，深信因果，懔戒如霜，力行不犯，成佛有日，別無奇特。本來心佛眾生原無差別，自心是佛，自心作佛，有何修證？今言修者，蓋因迷悟之異，情習之濃，謬成十界區分。倘能了十界即一心，便名曰佛。故不得不盡力行持，消除惑業，習病若除，自然藥不需要。古云：“但盡凡情，別無圣解”。喻水遭塵染，一經放入白礬，清水現前。故修學亦如是，情習如塵，水如自心，礬投濁水，濁水澄清。凡夫修行，故轉凡成圣也，但起行宜辨正助，或念佛為正，以余法作助，余法都可回向凈土。念佛貴于心口不異，念念不間。念至不念自念，寤寐恒一，如是用工，何愁不到極樂？若專參禪，此法實超諸法，如拈花微笑，遇緣明心者，屈指難數，實為佛示教外之旨，非凡情之所能解。假若當下未能直下明心之人，只要力參一句話頭，莫將心待悟，空心坐忘，及貪玄妙公案神通等；掃盡知見，抱住一話頭，離心意識外，一念未生前，直下看將去，久久不退；休管悟不悟，單以這個疑情現前，自有打成一片，動靜一如的時候。觸發機緣，坐斷命根，瓜熟蒂落，始信與佛不異。溈山云：“生生若能不退，佛階決定可期�！必M欺我哉？每見時流不識宗旨，謬取邪信，以諸狂禪邪定，譏毀禪宗，不識好惡，便謂禪宗如是。焉知從古至今，成佛作祖，如麻似粟，獨推宗下，超越余學。若論今時，非但禪門，此外獲實益作獅吼者，猶罕見之，其余諸法，亦不無弊病。要知今日之人，未能進步者，病在說食數寶，廢棄因果律儀，此通弊也。若禪者，以打成一片之工夫來念佛，如斯之念佛，安有不見彌陀？如念佛人，將不念自念，寤寐不異之心來參禪，如斯參禪，何愁不悟？總宜深究一門，一門如是，門門如是。果能如此用工，敢保人皆成佛，那怕業根濃厚，有甚習氣不頓脫乎？此外倘更有他術能過此者，是則非吾所能知也。每嘆學道之士，難增進勝益，多由偷心不歇，喜貪便宜：今日參禪，明日念佛，或持密咒，廣及多門，不審正助，刻刻轉換門庭。妄希成佛，毫無佛行，造諸魔業，共為魔眷，待至皓首無成，反為訕謗正法。古云：“欲得不招無間業，莫謗如來正法錀�！苯穹甏笫縿贂�，同心慶祝，各各須識自家觀自在。大士從聞思修、入三摩地，阿難縱強記，不免落邪思；將聞持佛佛，何不自聞聞？反聞聞自性，性成無上道。虛云一介山野之夫，智識淺薄，因承列位厚意邀來，略敘行持損益云爾。今朝九月正十九，共念觀音塞卻口，大士修從耳門入，眼、鼻、身、意、失所守，絕所有，切忌有無處藏身，當下觀心自在否？

　　二、民國二十二年在福建功德林佛七開示

　　勝進法師命署燁居士錄

　　當民國廿二年春季，閩省福建功德林居士，發起佛七，時至第三日，虛云老和尚由鼓山涌泉寺下省公干，順途到功德林慰問大眾。剛好佛七止靜默念，大眾一聞虛云老和尚駕到，大半離座迎接，叩頭禮足。當時云老和尚大喝一聲，說：“你們學佛好多年，今天對這樣嚴肅佛七道場，給你倒插法幢了。佛法的門中，無論是禪、是凈，貴在六根門頭用事，掉舉與昏沉，都是失念的病源。你們記得嗎？彌陀經中說過，假如一天、二天、三天、甚至于七天，都一心不亂，那個人在臨命終的時候，阿彌陀佛和諸圣眾，現在他的面前，接引往生�，F在你們諸位能不能一心不亂？如果一心不亂，怎樣會聽到老僧到來？如果一心不定，念到阿彌陀佛現身到來，你也不認識，他是佛？是魔？你還不認識，是定？是亂？也弄不清楚，那前途危險，真是可憐！可憐！”

　　大眾給他教訓一番，都不知道怎樣是好。到佛七場中開靜了，虛云老和尚就同大家入殿禮佛，向大家開示說：“你們打佛七，貴在一心。如果心不一，東看西聽，這樣的念佛，就是念到彌勒下生，還是業障纏身。佛法世法，都是一樣，世法無心，尚且不可以，何況佛法呢？念佛的人，從頭到尾，要綿綿密密，一字一字，一句一句，不亂的念去。佛來也這樣念，魔來也這樣念，念到風吹不入，雨打不濕，這樣才有成功的日子。為什么呢？佛者，是覺也。既然能覺悟，自然知道用力專心念去。魔者，是惱也。惱害眾生慧命，知道他惱害慧命，當然更加用力專心去降伏他。所以當能夠覺時，就是見佛。如果遇害，就是著魔�，F在佛七場中，如果坐在本位不動，繼續念下去的各位居士，算是見著佛了。你們叩頭接我的有幾位，你們說接到什么？既說不出好處，豈不是虛耗時光，空無所得？豈不是我來惱害你們一心大事？擾亂你們一心凈業，這樣就是你們置我于魔羅邊處了�？蓢@世俗人，每每不知恭敬三寶，實在可憐。他們有的用什么燒豬、雞、魚、供養觀音菩薩，既然犯了殺戒，又不恭敬。有一次，我在上海時，正遇梅蘭芳在上海演戲。有某居士包一個廂位，花數百元請我看戲，我告訴他說：‘八關齋戒弟子，尚且不可看戲，何況我出家的僧人？你請我看戲，無異燒豬供菩薩�！�那個人叩頭悔過說：‘我今天花了幾百元得到開示，知道敬僧的道理了。佛法無上，貴在用心�！�”一句珍重，揖別而去。此時各人不敢起身送別，而虛云老和尚也不回頭看看。

　　這個佛七，經過虛云老和尚開示之后，所剩下的四天佛七工夫，的確是樣樣照做。其中有一位陳大蓮居士，建甌人，歸依太虛法師，曾任福建省議會議員。在此期佛七的第六天念佛中，看見地上顯出黃金色，很是高興。結七后特地上鼓山，再請虛云老和尚開示。蒙虛老和尚開示說：“這是心到達清境的表現，切戒生貪念，務須一心念佛，努力精進，自然到家，不能夠有其他希求�！币�知道圓人說法，沒有一法不圓，任他橫說直說，都是契理契機。

　　民國三十一年冬，政府主席暨各長官，發起啟建護國息災大悲法會于重慶。特派代表屈映光、張子廉來粵，邀請 云公赴渝，主持法會。十一月六日，由粵啟程經湘、桂、黔，以達重慶。于慈云寺及華嚴寺，分建法會四十九天，至三十二年一月二十六日圓滿，返粵。其間經過各地，備受各界歡迎款待，請法歸依。計給牒歸依者有四千余人，上堂說法開示數十次，茲擇錄法語如下：

　　三、民國三十二年在重慶慈云寺開示

　　侍者惟因筆錄

　　今日諸位發心來歸依三寶，老衲甚為欣慰。諸位遠道過江來此，無非希望得些益處。但若想得益，自須有相當行持，如徒掛空名，無有是處。諸位須知現既歸依，即為佛子。譬如投生帝王之家，即是帝王子孫。但能敦品勵行，不被擯逐，則鳳閣鸞臺，有分受用。自今以后，須照佛門遺教修持。要曉得世間萬事如幻，人之一生，所作所為，實同蜂之釀蜜，蠶之作繭。吾人自一念之動，投入胞胎，既生以后，漸知分別人、我，起貪瞋癡念。成年以后，漸與社會接觸，凡所圖謀，大都為一己謀利樂，為眷屬積資財，終日孳孳，一生忙碌，到了結果，一息不來，卻與自己絲毫無關，與蜂之釀蜜何殊？而一生所作所為，造了許多業障，其所結之惡果，則揮之不去，又與蠶之自縛何異？到了最后鑊湯爐炭，自墮三途。所以大家要細想，要照佛言教，宜吃長素，否則暫先吃花素。尤不可為自己殺生，殺他之命，以益自己之命，于心何忍？試觀殺雞捉殺之時，彼必飛逃喔叫，只因我強彼弱，無力抵抗，含冤忍受，積怨于心，報復于后。以較現在武力強大之國，用其兇器，毀滅弱小民族，其理正同。諸位既屬佛子，凡悖理之事，不可妄作，佛法本來沒甚稀奇，但能循心順理，思過半矣。許多人見我年紀虛長幾旬，見面時每有探討神通之情緒，以為世外人能知過去未來，每問戰事何日結束？世界何日太平？其實神通一層，不但天魔外道有之，即在鬼、畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我們學佛人，當明心見性，解脫生死，發菩提心，行菩薩道。從淺言之，即諸惡莫作，眾善奉行。不但不可損人利己，更宜損己利人。果能切實去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自見，自不枉今日歸依也。

　　方才有幾位詢問楞嚴經意旨，茲乘大眾在此機緣，略說概要。此經原有百卷，而此土所譯，只有十卷。初四卷示見道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷漸次證果，最后并說陰魔妄想。阿難尊者為眾生示現詢問，而佛首明諸法所生，惟心所現。因阿難尊者見佛三十二相，如紫金光聚，心生愛樂，佛問其將何所見？阿難尊者白佛言：“用我心目，由目觀見，如來勝相�！狈饐枺骸靶哪亢卧�？”阿難尊者白佛言：“縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面，我見觀此浮根四塵，只在我面，如是識心，實居身內�！狈鸶嫘牟辉趦�，不在外，亦不在中間，若一切無著，亦無是處。諸修行人，不能得成無上菩提，皆由不知二種根本，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，元清凈體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。應知諸法所生，惟心所現，一切因果世界微塵，因心成體。而一切眾生，不成菩薩，皆由客塵煩惱所誤。色、聲、香、味、觸、法為六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，是為十二處，加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識為十八界。另地、水、火、風為四大，再加空大、見大、識大為七大，合為二十五數。由二十五位賢圣分別自陳宿因，入道途徑。至于六道輪回，淫為其本，三界流轉，愛為之基。阿難尊者為眾生示現，歷劫修行，幾難免摩登伽之難。所以示罪障之中，淫為首要，因淫損體，遂殺生補養，而盜妄等惡，亦隨之而生。阿難見了如來三十二相，如紫金光聚，對摩登伽之美色，而不愛樂。男子見了女子或可觀想自己亦作女子，女子見了男子，或可觀想自己亦作男子，以杜妄想。自己終日思想，確可轉移心境。譬如我從前幼時在家垂辮發，衣俗衣，終日所觸所想無非俗事，晚上做夢，無非姻親眷屬，種種俗事。后來出家所作所思，不出佛事，晚上做夢，亦不外念佛等等。

　　至蔥、蒜五辛，不可進食，為免助長欲念。所謂除其助因，修其正性，更加精勤增進，自能漸次成就。更須自己勤奮，不可依賴他人。阿難尊者以王子佛弟，舍其富貴，出家從佛，希望佛一援手，即得超登果位，詎知仍須自己悟修，不能假借。不過吾人如能發心勤修勿怠，則由十信、十住、十行、十回向、以至十地，亦自得步步進益，以達等覺妙覺。而三界七趣，無非幻妄所現，原本不出一心，即一切諸佛之妙明覺性，亦不出一心，是以心佛眾生，三無差別。香嚴童子可說即是我鼻，憍梵菩薩可說即是我舌，二十五位圣賢因地，雖有不同，修悟并無優劣。不過現在時機，發心初學，似以第二十四之大勢至菩薩，及第二十五之觀世音菩薩，二種用功方法或更相宜。觀世音菩薩于阿彌陀佛退位時，補佛位。而大勢至菩薩，則候觀世音菩薩退位時，補佛位。大勢至菩薩以念佛圓通，吾人學習，應念阿彌陀佛，都攝六根，凈念相繼，得三摩地。因十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。至于觀世音菩薩，則從聞思修，入三摩地，上合十方諸佛，同一慈力，下合六道眾生，同一悲仰。若遇男子樂持五戒，則于彼前，現男子身，而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，則于彼前，現女子身而為說法，令其成就。如是或現天人，或現聲聞、緣覺以至佛身，所謂三十二應，以及十四無畏，四不思議。經無量劫，度無量眾生，眾生無盡，悲愿無盡，諸位善體斯意可也。

　　現在與大眾隨便閑談，開示二字，愧不敢當。因為虛云連自己都未明白，豈敢謬教他人？佛教開示，場合很多，如叢林坐香，班首輪流開示，觀音七、念佛七等亦復如是。但拜懺不同打七，禮懺須五體投地，三業清凈，不能加以雜言亂語，故懺壇上不說開示。禮懺時須觀著“能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我今頂禮觀音前，感應道交自實現�！币阅芏Y之心，禮所禮之佛，諦觀能禮之心，現在、未來、過去三世了不可得。一切空寂，則如來藏本有體性，自然發露。故金剛經云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來�！薄叭粢娭T相非相，即見如來�！倍际请p遮雙照的意思，空非空，色非色，即真空真色。我們大家都是佛子，處此水深火熱之中，不逢治世，所遇的不是炸彈、就是飛機，真屬不幸。但不幸中還是幸福，何也？佛子的本來勾當，所謂“一缽千家飯，孤身萬里游�！笨墒乾F在亦有些行不通了。我們此時只好放下一切，檢點身心，以身為苦本，心為罪源，若不及今力自修持，更待何時？一失人身，萬劫不復。放下妄想，心本如如，不從外得，能精勤修持，何患生死不了？所以儒家亦云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本�！爆F在人心不古，不知政教之關系，于政以治身，教以治心的意義，完全不懂。最近達識之士，多知目前大劫，非政教合一，不足以救苦息災。如此次政府元首及各院部當局，發心啟建護國息災大悲道場即此意也。從前法會是常造的，甚么十輪金剛法會等等，我也記不得許多�？墒怯眯母饔胁煌�，如西藏喇嘛在中原弘法者，近來甚多，而政府特別加以崇敬，其意甚遠。是否政府特別信仰，不得而知。惟對于中原青衣僧徒，則時加種種壓迫，毀廟逐僧，不一而足。本來青、黃二教，均佛弟子，后人以居華東者，在日本為東密，居華西者，在西藏為藏密。近年密教，在中國風行一時，以為特長處，能發種種神通變化�？墒情e時不燒香，急時抱佛腳，是不成的。虛云化食人間，中外地方，差不多都到過，我是凡夫，沒有神通，不會變化，所以不敢吃肉，亦不敢過分用度。一般不明佛法者，未忘名利，求通求變，存此妄想，非邪即魔。須知佛法是在自己心內，不可心外取法。神通屬用功之過程，豈可立心希求？有此用心，豈能契無住真理？此類人們，佛謂之可憐憫者�，F在幾位大心菩薩，發愿為國息災，修大悲懺法，邀虛云來此主持。我們大家要精誠一致，當自己事來做，護國息災功德，此是人人應當做的。我們拜懺，稱揚圣號，最靈感的觀音，于此土最有緣，但心若不誠，亦不能感應。如誠心稱名，觀音無不尋聲救苦，楞嚴經二十五圣，惟觀音菩薩妙證圓通。文云：“彼佛教我從聞思修，入三摩地，初于聞中，入流忘所。所入既寂，動靜二相，了然不生�！币徽呤�方諸佛同一慈力，二者十方眾生同一悲仰。觀音有大無畏，三十二應列為第一。又云：“此方真教體，清凈在音聞�！蹦盍�十二憶恒沙法王子圣號，與念觀音一聲相等。這部大悲懺是四明法智大師所修，其悲愿不可思議，其感應力亦不可思議，載籍甚詳，不可忽也。朝于斯，夕于斯，五體投地，三業清凈，能斷殺、盜、淫、貪、瞋、癡，變十惡為十善，便符懺法妙理。并須發四大宏愿，將他人香花，莊嚴自己�；�，何樂而不為？說是假，行是真，今天將佛法大概說一說。彼既丈夫我亦然，自尊自貴，自然感應。最后講一段故事你們聽聽，清代康熙帝時，元通和尚主持西域寺，一日有黃衣僧來，帝甚崇之，命師招待，師云：“彼非僧亦非人，是一青蛙精，但神通廣大�！睍r適久旱，帝乃命其求雨，雨果降，帝敬之愈甚。元通和尚曰：“可將雨水取來，是青蛙尿耳�！痹囍�果然，邪正乃分。故楞嚴經五十種陰魔，均須識取，不然被其所轉，走入魔道了，請大眾留心。

　　菩薩們，這個法會，虛云太不知自量，不知各位上殿過堂，還要應酬佛事，辛苦萬分。晚上還要請各位念佛，聽開示，豈不是打閑岔嗎？內中有點說不出的意思，所謂諸佛菩薩，難滿眾生愿。因為有許多居士，在法會中想聽開示，但昨天我也說過，拜懺與打七不同，沒有講開示的必要，他們發心，也很難得，我現在不是虛云，變成虛名了。說不出來的話，我已曾同當家師說過。這次法會，討各位受辛苦些，當自己事做。如他方打凈七，天天無休息時間。這邊常住，田無一塊，瓦無一片，不應酬佛事不成功。應酬佛事，不能打七用功了。但佛事很忙，天黑大殿還要放焰口，所以在此時講一講，以便居士們過河回家。但拜懺四十九人，不能停聲，換人亦不停聲。常住最忙，這二十四人不可下壇。所謂開示者，開即開啟，示即表示，講為人之善惡，開顯本來面目。但這面孔無大小、方圓、圣凡、男女等色相。凡所有相，皆是虛妄故也。視諸相非相，即見如來。但盡凡情，別無圣解。學道的人，須真實，不可掛羊頭賣狗肉，但向己求，莫從他覓。但有言說，都無實義，說是假，行是真。充一人而多人，一家而一國，而多國，展轉變化，全世界不治而化矣。學佛不論修何法門等，總以持戒為本。如不持戒，縱有多智，皆為魔事。楞嚴二十五門，各證圓通。故云“方便有多門，歸源無二路”，自己擇一門為正行，余者為助行。須�；垭p修，單福則屬人天有漏，單慧則為狂徒。修行不斷殺心，臨終非作土地即城隍。我看見很多的人，吃素半世，學密宗即吃肉，實可悲痛，完全與慈悲心違背。孟子都說：“聞其聲，不忍食其肉�！焙螞r為佛弟子也？取他性命，悅我心意，貪一時之口福，造無邊之罪惡，何��？何舍？何輕？何重？每見出家釋子吃肉的也不少，我的嘴不好，叫我講，我就無話不說，望大家共勉之。

　　四、民國三十二年在貴陽黔明寺開示

　　虛云這次奉政府首長，及諸位大居士邀請，赴渝主持護國息災大悲法會，路過此地，因時間所限，不能到各常住去拜訪問訊，諸位請原諒�，F在因修理汽車機件，來與各位談談。各位都是老參上座，對于佛法已有相當研究，用不著我來饒舌，可是你們一定要我來說，又不得不說幾句�，F在世界相爭相殺，人民生活，同在水深火熱之中，所謂“民不聊生”。此地幸有廣妙和尚弘揚佛法，普度眾生。虛云此次得與各位相會一堂，因緣非偶，但虛云不過比各位空長幾歲，其他自問無足取。民國創立，信教自由，政府本著國父遺教，迭經明令頒布。試觀異教如天主、耶穌、回教均在政府保護下，何以我國遍處毀廟逐僧的事？有冤無處訴？此點大家想想，他們毀廟逐僧，固然不對，但物必自腐而后蟲生，現在佛門弟子，多將自己責任放棄，不知道既為佛子，當行佛事。佛事者何？即戒、定、慧，是佛子必須條件，若能認真修持，自然會感化這班惡魔，轉為佛門護法�，F在是和尚犯法，累到諸佛遭殃，霸廟宇，逐僧徒，他們不知道和尚不好，與廟宇何干？如□員不好，與全□無干一樣。如謂和尚不好，便要毀及廟宇，那么□員不好，豈不是要拆毀□□？此種道理，我們希望眾人明白，我們大家總要各出一只手，扶起破砂盆，不要說貴州人顧貴州佛法，須知佛教是整個的，人不分冤親，地不分疆界，方為真正大同主義。還要知道自己生死大事，更為要緊，從聞思修，入三摩地，各人自己前進，切勿空過此生罷。

　　五、民國三十五年八月十八日在廣州中山會館各界歡迎大會上開示

　　李纘錚記

　　此次省會四眾，暨各大護法，促請虛云來省弘揚佛法。虛云知識淺薄，愧不敢當。經與諸代表訂明三點：第一敬辭歡迎，第二敬謝請齋，第三不能久留，均由諸代表承諾，虛云始敢下山。到達后，蒙各界諸多優待，六榕寺地方窄狹，光臨者每不及應接，于是大眾請虛云到此講幾句話。有人以為虛云是什么了不得的人，其實我是一個老朽木偶，無用無能，無話可說，無法可說�，F在各界擬發起追悼...暨死難同胞水陸法會，我今日且講水陸道場之緣起。何謂水陸？水者江海湖沼；陸者高低丘陵。水陸包含虛空，凡有色相，均不能離此三者。我佛如來發大慈悲，賑濟有情，故有此法門。此法門，緣佛在靈山會上說法時，阿難尊者在林間習定，見一鬼王，求佛普渡，釋迦牟尼佛因說水陸之法。此鬼王乃觀世音菩薩化身，憐諸眾苦，設法超度，使幽冥地獄眾生，均能超生極樂。中國則始于梁武帝，梁武帝請志公和尚初起水陸大齋，發菩提心，制定水陸儀軌，極為真誠，利益昭著。蠟燭熄后，梁武帝一禮，燈燭盡明，再禮宮殿震動，三禮空中雨花。水陸之功德，有如此者。唐朝法海寺英公禪師啟建水陸，超度秦莊襄王，范睢穰侯、白起王龍羽、張儀、軫昧等沉淪千余年，均藉此超升，幽魂超升天界。宋蘇東坡居士，明蓮池大師等歷代圣賢，均加補充，儀軌益臻完備。萬法由心所造，大家有誠心，必有感應。虛云承各大護法虔邀主法，當勉為其難�？箲稹酢踔�陣亡將士，以身殉國，忠魂無依，崇德報功，自須超薦。其次不屈義民，流離道路，家破人亡，不降于敵，仍是為國，無主孤魂，罔有得所。再有炸彈、疫病、覆車、墮水一應枉死等眾，均須一體普渡，以慰幽靈。死者得安，生民獲益，所謂普利冥陽是也，此即因果循環之理。挽回人心之道，不外諸惡莫作，眾善奉行，世間種種苦楚，無非種下惡因。如果昧盡良心，喪失孝悌忠信、禮義廉恥，而妄作妄為，則歹人牽累好人，世界仍有禍亂。值茲國土重光之際，亟應興利除弊，改惡從善，以免再受敵人欺凌。如果不顧大局，再起內亂，人民不知死于何地？在此時期，凡屬有良心者，應當覺悟團結，解除劫運。溯思過去中國戰爭，肇自黃帝大戰蚩尤，以后戰爭不止。一部二十四史，有人說是相斫書，如要永久和平，大家應當發大慈大悲的菩提心。菩提是梵語，意思是覺。覺者，心地光明也。諸佛與眾生之差，只是覺與不覺而已。覺悟世間一切諸法緣生如幻，當體定實法不為所染，謂之圣賢。不覺則無明，無明起則事理為之糊涂。各人就自心的緣起，生十法界，十法界皆是一心所造。何為十法界？即四圣六凡是也。四圣者，聲聞、緣覺、菩薩、佛、謂之四圣，超出三界，不受輪回。四圣之分別，在發心之高下，最上者為佛，次菩薩，再次緣覺，又次聲聞，其余天道、人道、修羅、畜生、餓鬼、地獄，六法界為六凡，均在苦海之中。天道為二十八層諸天，享盡福報，仍須輪回；人道由帝王將相以至農工士庶，受盡生老病死之苦；阿修羅道有天之福，無天之德，終歸覆滅；畜生道亦有高下苦樂，由龍鳳獅子麒麟以至濕生、化生之蟲蟻；鬼道苦樂不同，閻王城隍均為鬼王，以至一切無主孤魂千百年不能超脫者；最苦者為餓鬼，地獄道有苦無樂，名目繁多而最苦。十法界不出一心，覺與不覺之所由作也。我佛大慈大悲，說法令大眾發菩提心。菩提心參差不同，大者成佛，中者成菩薩，小者成緣覺、聲聞。諸天亦有發菩提心者，依其大小深淺，成就不同。我們是在人道，應大發菩提心，救度眾生，代眾生受苦，愿去苦超升，人人如此，人間自然無苦。有人問我神通變化，世界何時太平？國運好不好？其實我是凡夫，一無所知。所謂老朽，朽木不可雕也。不過比各位多吃幾年飯，癡長幾年，多聽了幾句古人語，多看幾本經書，知道為人之苦，故講這些話。各人不必問國家能否平靜？只問自己心地，無論朝暮，不分官民男女，如何實行孝悌忠信、克己互勵，不昧良心，忠于國家，教養兒女，和順夫妻，禮睦鄉黨，與朋友交而有信？人人如此，世間自然太平。否則知過不改，苦楚必在后頭，比從前更不得了。不管人心如何復雜，我自己守住本分，不妄為干求。即以敵侵我作比，自前清道咸以來，外人進來，不全是要土地，最大目的為通商。通商是為財為利，如果我們守本分，抱著君子居無求安，食無求飽，憂道不憂貧，不貪亨樂境界，幾千年均過得，現在如何過不得？如果大家一條心，守本分，用土貨，外人無利可圖，自然不生侵凌之想。金錢不外流，自然民富國強，不必一定要飛機、炸彈。目前人欲橫流，大家蔑視舊道德，有心人引為隱憂，恐無法教誨后人，不免刀兵之劫。我們要不為世風所轉，明因果，知報應。知道種惡因得惡果，提倡道德，所謂積善之家，必有余慶，自然龍天擁護，子孫昌盛，個人安分守己，國家也得太平。虛云知識淺薄，今天只能將大齋勝會緣起，略述梗概，

　　辛苦各位。

　　六、民國三十六年在香港東蓮覺苑開示

　　“機緣難得，開示有愧�！备魑簧浦�識，本人此次來廣州之因緣，......,殉難同胞，故本人來廣州作一水陸法會，承香港佛教同人之約，本人亦欲與港地之護法舊弟子相見，故來港一行。今日得與諸位共處一堂，機緣頗為難得。若說到開示法要，本人感到十分慚愧，原因：一為言語不通，彼此隔閡。二為自己尚不能開示自己，何敢開示他人？故只能說與諸位隨便談談�！胺鸱ǔＢ�，港人之福�！蔽彷叿鸾提惝斨�佛法難聞。但港方常有各大法師在各佛教場所講解經論，是誠不可謂非香港人之福。講經法師多，明教理者亦多，重要是教人不可著于外相，如經云：“凡所有相，皆是虛妄�！庇衷疲骸按蟮乇娚�，皆有如來智慧德相�！北娚�具有如來智慧德相而不能成佛，全由塵勞煩惱之所迷惑。佛陀福德智慧圓滿，是不迷，常住真心。常即不變，住即不動，真即不假。此不變、不動、不假，能覺悟了知一切法者，名常住真心�！捌鸹笞鳂I，無量痛苦�！北娚�因迷住真心故，起惑作業，紛紛擾擾，此紛擾中，即有無量痛苦在。如大乘起信論云：“無明不覺生三細，境界為緣長六粗�！贝旨纯梢娭T事實之粗相。目前世間之現象，是貪、瞋、癡及殺、盜、淫種種惡業充滿。由此惡業，引起流轉受報，致有眾生相續，世間相續（輪回）。推此輪回之因，為心對外境迷執（無明）而起。如能覺悟，返妄歸真，即能息除流轉輪回之苦。何以有貪瞋癡，即能起殺、盜、淫種種惡業？

　　“人各凈心，世安民樂�！比缫患彝�，父母養有子女數人，父母對之必加愛護，有愛即有貪，貪其所愛者常得快樂及美好之享受。如貪求而不得，則瞋心隨起，瞋心熾盛，則起爭斗。小者則家與家爭，大者則國與國爭，戰事爆發矣。故欲世界安寧，人民和樂，必須各凈其心。貪、瞋、癡猶若人之心病，欲使去除此心病，必須良醫開示妙藥。佛即一切眾生心病的良醫，一切佛法是妙藥之單方，眾生心病有多種，故治心病之法門亦多。

　　“學佛必須注意實行�！比缒苄裴t服藥，自必藥到病除。但信醫之藥方而不依方服藥，故雖良醫妙藥，以不服故，病亦依然。故學佛而欲修凈自心者，必須注重于實行。復有不得不注意者，佛為治各種不同心病，故設有多種法門，如治瞋心重者，教修慈悲觀；治散亂心重者，教修止觀；治業障重者，教修念佛觀；一切如來三藏十二部經典，皆不可思議，不得于此中有所偏輕偏重。

　　“不離本宗，專心信賴�！敝荒苓x擇何法門與本人最相應，即以此一法為正，余法為副，專門修學，行住坐臥，不離本宗。如念佛，則隨時隨地不忘念佛。試觀經中有“受持六十二憶恒河沙菩薩名號，與一心稱念觀世音菩薩名號，其功德正等無異�！苯詾槊銊畋娚鷮Ｐ男刨囁�宗，作如是說。設學佛者，無有主宰，不專心修學，結果必一無所得。

　　“努力破除一切妄想�！庇中迣W者，必須依佛戒。戒為無上菩提本，如依佛戒，則不論參禪、念佛、講經、無一不是佛法。若離佛戒，縱參禪、念佛、講經、亦與佛法相違，入于外道。學佛修行，本非向外尋求目的，只為除去自己業障，使不致流轉生死。若了生死。無須行持，故經云：“佛說一切法，對治一切心。若無一切心，即無一切法�！贝诵募粗竿�想，其經中意，如無病即不須藥。又學佛者最要具足自信心，梵網經云：“我是已成佛，汝是當成佛。常作如是信，戒品已具足�！币庵^人人如能自信，具有佛性，當來成佛，必努力解除一切客塵妄想。

　　“有如演戲，人生若夢�！弊孕抛陨肀緛硎欠鸸�，一切煩惱，一切相，一切障，皆是顛倒妄想。故修行者，切不可執著，應當放下。所謂萬法皆空，一無所得。金剛經云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀�！焙我砸磺惺篱g有為法是如幻無實？此以喻明之。猶如演劇，臺上鼓樂奏時，戲子則扮演男、女、老、少種種角色，演出喜、怒、哀、樂等情節。臺上之天子，威風凜凜，及至臺后問之，則彼必答曰“戲也�！迸_上之殺人兇犯，驚怖憂愁，及至臺后問之，彼亦曰“戲也�！�

　　“設能覺了，何有苦樂？”演戲時情節逼真，下臺后則一無所得。眾生亦復如是，煩惱未了時，榮華富貴，喜怒哀樂，般般出現。人人本來是佛，猶如戲子本身，煩惱流轉時，猶如扮演劇中人，設能覺了世間原是劇場，則處天堂亦不為樂，在地獄亦不為苦。男本非男，女本非女，本來清凈，佛性一如。世人不覺，常在夢中分別，是我、是他、是親、是怨，迷惑不息。其有出家者，雖離親戚眷屬，但又分別，此是我居之寺院、是師、是徒、是同窗、是法友，亦屬執迷。

　　“返妄歸真，自利利他�！惫试诩艺弑凰浊槊�，出家者亦有法友、法眷之迷，皆未得真覺。如能脫離一切迷惑，返妄歸真，方可成佛。故六祖大師聽人念金剛經至“應無所住而生其心”之處，頓然有所覺悟。此八字，如從言語上解，當不可得，必須心內領會。佛教真理，雖不可以言說論表，但若全廢言說，則又有所不能。理必依文字，方能引見義故。今之學佛者，應研習一切教理，而以行持為根本，宣揚佛法，使佛法燈燈相續�！皩⒋松硇姆顗m剎，是則名為報佛恩�！毕Ｍ�一切學佛者，皆以此二語，以為自利、利他之標準可也。

　　七、丁亥年--民國三十六年--八月一日在澳門平安戲院開示歸戒

　　弟子寬榮譯語并記

　　今蒙佛教同寅相邀，假座平安戲院與諸仁者說法。

　　“法”者，即眾生心。眾生心與佛心本無二心，是心具足一切法。即法即心，即心即法，如起信論云：“所言法者，即眾生心，具足世間、出世間一切諸法�！彼�謂“世間法”者，即天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄、一切有情無情，依正因果等法，又名六凡法界�！俺鍪篱g法”者，即聲聞、緣覺、菩薩、佛法是也，又名四圣法界。斯則四圣六凡，合名為十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若隨顛倒迷染之緣，則有六凡法界生；若隨不顛倒悟凈之緣，則有四圣法界生。由是觀之，圣之與凡，唯心之垢凈而現。六凡心垢故，則現六道善惡罪福等相。四圣心凈故，則現威德自在、光明赫奕慈容德相。故經云：“菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢凈，菩提影現中�！笔枪士鄻酚尚�，炎涼自我，自心作業，自身受報，唯圣與凡，但問自心可矣。凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，則怨天尤人；遇順境，則驕矜自恃�；蛴薪K身作善而得惡報，作惡而得善報，則謗無因果。那知因果理微，如種果子，先熟先脫。假我今生雖作善業，反招惡報者，皆由過去惡業熟故。今生雖善，而過去之惡業已熟，不得不先受惡報，以今生善業未熟故，不得現受善報。信此理者，必無疑惑。然無始障深，久在迷途，備受辛酸，脫苦無由，當如之何？楞嚴經云：“一切眾生，生死相續，皆由不知常住真心，性凈明體，此想不真，故有輪轉�！狈蛴�不受輪轉者，當凈諸妄想，妄想凈，則輪回自息。故迷心名為眾生，覺心名為諸佛，佛與眾生，一迷一悟而已。當知此靈明覺知之心，即天然佛性，人人本具，個個現成。凡夫雖具佛性，如礦中真金，為煩惱沙石之所包含，故大用不彰。如來歷劫修行，已淘去惑業沙石，如出礦精金，其金一純，更不重雜沙石，大用全彰，故稱為出障圓明，大覺世尊。

　　現在我等既欲成佛，先當審觀因地發心，除去煩惱根本，煩惱苦滅，佛性圓彰。若因地修行不真，則果招邪外之曲。若論修行之方，機有上、中、下之異，法亦有三乘，人、天法門不同。若為上機者，則為說大乘微妙法門；為中機者，為說出世解脫法門；為下機者，則為說解脫地獄、餓鬼、畜生三途之苦。佛雖說種種法門，無論大小乘戒，皆以三歸五戒為根本。務使受持者，諸惡莫作，眾善奉行。依之立身齊家治國，則人道主義盡。且苦因既息，苦果自滅，解脫三途苦，生人天中，易入佛乘，則學佛主義亦盡。故三歸五戒，是導世之良津，拔苦與樂之妙法，茲先釋三歸，次明五戒。

　　所謂三歸依者，第一歸依佛，第二歸依法，第三歸依僧。何以先當歸依佛？佛為大覺世尊，究竟常樂，永離苦惱，導諸眾生，出迷籠，就覺道，佛為教化主，故先當歸依佛。次當歸依法者，是我佛法門，三世諸佛，皆依之修行，而成就無量清凈功德。今日既欲返本還源，凈除心垢，舍佛法無由，故次當歸依法。三當歸依僧者，以佛法不自弘，須假人弘。人能弘法，方使從聞思修，證果成佛。況佛法無人說，雖智莫能了，難了之法，既藉僧得聞，此恩莫極，故當歸依僧。又名歸依三寶，三寶之義，分別有三：一者一體，二者別相，三者住持三寶。

　�。ㄒ唬┮惑w三寶者，即一心自體，法爾具足佛法僧三寶故。梵語佛陀，此云覺者。當人一念靈明覺了之心，即自性一體佛寶。法者軌持義，這個心性，能軌持世出世間一切諸法，即自性一體法寶。梵語僧伽耶，此云和合眾。即此覺心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一體僧寶。如是一心具足佛法僧三寶，三寶唯是一心，是名一體三寶。眾生迷此，向外馳求，流轉生死，諸佛悟此，即證菩提，釋一體三寶竟。

　�。ǘ�）別相三寶者，佛法僧三寶名相各別故。梵語佛陀耶，此云覺者。覺徹心源，究盡實相，是名自覺。將自證法門，覺悟一切眾生，是名覺他。自覺已圓，覺他亦竟，是名覺滿。三覺已圓，萬德俱備，究竟成佛。初菩提樹下成道，示丈六金身，于華嚴會上，現盧舍那尊特之身，是為別相佛寶。如來隨機設教，五時所說權實諸經，三藏十二部，所詮教理行證，因果智斷，各有不同，是名別相法寶。稟教修行，從行契證，聲聞、緣覺、菩薩三乘階次，各各不同，是名別相僧寶。釋別相三寶竟。

　�。ㄈ�）住持三寶者，佛滅度后，無論泥塑木雕，五金鑄作，紙畫布繪，諸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德難思，住持不絕，是名住持佛寶。無論黃卷貝葉，所詮三藏十二部大小乘經，使見聞者，依之修行，皆離苦得樂，乃至成佛，化化不絕，是名住持法寶。剃發染衣，弘宗演教，化度眾生，紹隆佛種，是名住持僧寶。釋住持三寶竟。

　　而住持、別相、一體、悉稱寶者，不為世法之所侵凌故，不為煩惱之所染污故。世間七珍，雖稱為寶，享樂一時，畢竟成空，只能養生，不能脫死。若論三寶，則能息無邊生死，遠離一切大怖畏，故永享常樂。今言歸依三寶者，不特歸依住持三寶，別相三寶，亦復歸依一體自性三寶。落于言說，雖名三種三寶，其實唯是一心，更無別法。舉凡一切事物，莫不由心，心攝一切，如如意珠，無不具足。所以教中，但云自歸依佛，自歸依法，自歸依僧等，終不云歸依于他。六祖云：“自性不歸，無所歸處�！狈颉皻w”者，是還原義。眾生六根從一心起，既背本源，馳散六塵，今舉命根，總攝六情，還歸一心之源，故曰歸命，故歸依亦即歸命義�！耙馈闭�，是依止義。以諸眾生一向隨諸色聲，逐念流轉，苦海漂沉，無依無止，不知何處是歸寧之地。今歸依三寶，則身有所歸，心有所依。從是以后，以三寶為師，三界迷途從此可出，發菩提心，佛果可期，釋歸依三寶義竟。

　　既說三歸，次明五戒。歸依三寶已，當依法修行，方脫三界苦。若不依法修行，則無由脫粘去縛。欲脫生死粘，去煩惱縛，非五戒不為功，故云：“五戒不持，人天路絕�！狈颉敖洹闭�，生善滅惡之基，道德之本，超凡入圣之工具。以從戒生定，從定發慧，因戒定慧，方由菩提路而成正覺。故才登戒品，便成佛可期，故曰：“戒為無上菩提本”也。我佛世尊，開方便門，初唱三歸，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由眾機心行非一，且由淺以至深，從微而及顯，究竟歸元，本無二三。

　　五戒者，一殺戒、二盜戒、三淫戒、四妄語戒、五飲酒戒，此五戒名曰學處，又名學跡，是在家男女所應學故。又名路徑，若有游此，便升大智慧殿故，一切律儀妙行善法，皆由此路故。又名學本，諸所應學，此為本故。又名五大施，謂以攝取無量眾生故，成就無量功德故。而斯五戒，在天謂之五星，在山謂之五岳，在人謂之五臟，在儒謂之五常，以仁者不殺害，義者不盜取，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語。五戒若全，則不求仁而仁著，不欣義而義敷，不祈禮而禮立，不行智而智明，不慕信而信揚。所謂振綱提綱，復何功以加之？總論五戒已竟。

　　若別釋五戒義者，第（一）殺戒，所謂惻隱之心，人皆有之，孟子云：“聞其聲，不忍食其肉�！睕r學佛之人，豈肯萌其殺念，而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持殺戒，殺戒若持，輪回自息。殺業之始，無非以強凌弱，或貪圖口腹，或因財害命。故有人殺人，畜殺畜等，都屬于瞋殺、慢殺。若貪口腹而殺者，是屬癡殺，然將他肉以補己身，豈君子之所忍為哉？豈知殺機若萌，仇懟自起，故楞嚴經云：“以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死相生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本�！惫视薪贁惦y逃之報，豈獨殺人當償命？殺畜亦復然。如佛世時之琉璃王誅釋種。釋迦佛種族當為琉璃王所誅時，釋尊尚頭痛難忍者，果從何因耶？以琉璃王昔為大魚，釋迦種族是食魚肉者，釋尊昔為小童，曾以棍子敲魚頭三下，今故感頭痛。釋種是噉魚肉者，故為琉璃王之所誅滅，如是觀之，因果相酬，可驚可怖。故楞嚴經云：“則諸世間胎卵濕化，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺食為本�！笔枪史鸫�，豈但及于人類？而慈及蟻子。佛法平等，無高下故。佛眼觀之，大地眾生皆能成佛。又梵網經云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母�！笔篱g無知，互相吞噉，故如來制不得傷害生命。且蠢動含靈，皆有佛性，昆蟲之屬，尚不得害，況同類相殘？一切眾生既皆有佛性，未來必定成佛，既是過去父母，亦為未來諸佛，豈敢傷之？凡愚俗子，但求自利，不顧人道之傷殘，如孟子云：“矢人惟恐不傷人�！钡�求斗爭之勝利，故有水陸空中之殺具，人心日形險惡，世道愈入漩渦，相殺相誅，何時得了？若不圖挽救，竟成苦海。凡關世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使歸正軌。重仁慈不重武力，勿貪口腹、見利忘義，則殺心不起，殺機若息，劫運潛消矣。奈何人心不古，置因果于罔聞，那知因果理微，如影隨形，如響應聲！若深信之者，人心則不改而善，縱遇順逆之境，必無憂喜。當知現生所受，或遇刀兵水火劫賊等事，皆由自造。如大戰時，遍世不寧，惟澳地僑居，得免諸難，皆由宿昔無深重殺業�；蛴杏鲭y者，是其個人別業所感。當知因果理微，不可思議，若信此理，殺心自息。舉世若能持此殺戒，則一切殺具皆歸無用矣。如來制此殺戒為首，無非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同證常樂而已矣。殺戒之義略釋已竟。

　�。ǘ�）明盜戒者，謂盜從貪起。佛制弟子于一針一草之微，他人不與，我不敢取，何況竊盜？但是眾生唯見現利，種種計求，不告而取。如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足，皆為貪盜所攝。盜之細相如此，大而十方僧物，現前僧物，乃至佛法僧物，混亂互用。雖針草之微，或自用或與人，皆盜中之至重，花首大士云：“五逆十重，我皆能救。盜十方僧物，我不能救�！蹦酥粮改笌熼L物，不與而取，尚犯重罪，況其他焉？若能深信因果，絲毫莫犯，則此戒不持而自持，大可以道不拾遺，夜不閉門，舉世皆成義讓之人，更何須監守牢獄哉？釋盜戒已竟。

　�。ㄈ�）明淫戒者，在家出家弟子，皆當嚴守此戒。在家五戒，雖正式夫婦非屬邪淫，然他人婦女，他所守護，言語嘲調，尚屬不可，況可侵凌貞潔，污凈梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫，出家弟子，邪正俱禁。楞嚴經云：“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經千百劫，常在纏縛。唯殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續�！迸e世若能持此戒，不祈禮而禮立，威儀自守、不肅而嚴，而法庭可無案牘之勞形矣。釋淫戒之義已竟。

　�。ㄋ模┟魍�語戒者，妄語之事，亦當制止。見則言見，聞則言聞。言無妄出，細故之事，尚須真實，況事關重要乎。觀乎妄語之由，多為希求名譽利養，匿情變作，昧心厚顏，如是乃至未得圣果謂得，未證佛心謂證。欺罔圣賢，誑惑世人，是名大妄語。大妄語若成，墮無間地獄，當慎之莫犯。佛教以直心是道場，何不依之修學？舉世能持此戒，則信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自歸。釋妄語戒已竟。

　�。ㄎ澹┟黠嬀平湔�，飲酒宜制，酒雖非葷而能迷心失性。大智度論明有三十六過，梵網經云：“過酒器與人，五百世無手，何況自飲，及教人飲�！蔽粲斜惹�，能降毒龍，唯好飲酒。一日，醉臥途中，嘔吐酸臭難近，唯有蝦蟆舐其唇吻。適遇佛至其側，佛嘆云：“汝有神力，能降毒龍，今日醉臥，反為蝦蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止飲酒，酒戒從此始，以酒能亂性招殃。又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒，而殺盜淫妄齊破，可不哀哉？故酒能為起罪因緣，痛戒沾唇，況盡量而飲乎？舉世若能持此戒，則乘醉惹禍，自無其人矣。釋酒戒已竟。

　　若欲不犯此五戒，重在攝心。妄心若攝，分別不起，愛憎自無，種種惡業，何由而生？故楞嚴經云：“攝心為戒，因戒生定，從定發慧�！碑斨獢z心二字，具足戒定慧三無漏學，斷除貪瞋癡，則諸惡不起，自能眾善奉行。故攝心二字，豈獨挽救人心，維持世道？果能攝心一處，無事不辦，日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三歸，次申五戒。用斯方便，先拔眾生苦，其恩浩大，豈碎身之所能報其萬一哉？是故聞說此三歸五戒之義，當從解起行。若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦。傳此風教，遍于宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡，則息一刑，一刑息于家，百刑息于國，其為國主者，則不治而坐致太平矣。所以受持五戒，不但欽遵佛制，報感樂果，抑且冥助國律，益補邦家，斯乃三歸五戒之名德行相也。諸位若能真實行持，則得成佛種子，行解相應，方到彼岸。愿諸大眾，從此之后，從聞生解，解而思，思而修，則成佛可期。常勤精進，輾轉示人，方報佛恩。希諸大眾，各宜努力，前途無量，消災免難。若能受三歸五戒，諸惡不作，眾善奉行，自能與道相應。無上佛道，可以圓成矣。

　　八、民國三十六年九月廿七日在廣州聯義社演說

　　善知識，虛云此次由港還山，路經此地，辱承各位相邀敘談，莫非累劫之緣？善知識，講到佛法兩字，實與世間一切善法，等無差別。豪杰之士，由于學問修養的成就，識見超常，先知先覺，出其所學，安定世間。諸佛祖師，由于歷劫修行的成就，正知正覺，發大慈悲，普度三界。世出世間賢圣，因行果位，一道齊平。善知識，佛法就是人人本分之法�？傄�步步立穩腳根，遠離妄想執著，便是無上菩提。古德所謂“平常心是道�！敝蝗缈鬃又�道，不外“中庸”。約理邊說，不偏是謂中，不易之謂庸。約事邊說，中者中道，凡事無過無不及；庸者庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。佛法也是一樣。吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，才有少分相應，才不至徒托空言。平實之法，莫如十善。十善者，戒貪、戒瞋、戒癡、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口。如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石，亦為世界太平建立人間凈土之機樞。六祖說“心平何勞持戒”，是為最上根人說，上根利智，一聞道法，行解相應。如香象渡河，截流而過，善相且無，何有于惡？若是中下根人，常被境風所轉，心平二字，談何容易？境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名為八風。行人遇著利風，便生貪著。遇著衰風，便生愁懊。遇著毀風，便生瞋恚。遇著譽風，便生歡喜。遇著稱風，居之不疑。遇著譏風，因羞成怒。遇著苦風，喪其所守。遇著樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？曷若恒時步步為營，從事相體認，舉心動念，當修十善。事相雖末，攝末歸本，疾得菩提。復次佛門略開十宗，四十余派。而以禪、凈、律、密四宗，攝機較廣。善知識，佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能覲王。眾生散處四方，由于出發之點，各個不同，然而到達王所，卻是一樣有效。金剛經云：“是法平等，無有高下�！钡�吾人若今日向這路一逛，明日又向那路一逛，流離浪蕩，則終無到達之期。六祖云：“離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊�！贝拐]深矣。所以吾人要一門深入，不可分心，不可退轉。如鼠龁棺材，但從一處用力，久自得出。若欲旁通余宗，自須識其主伴。禪宗的行人，便應以禪宗法門為主，余宗教理為伴。凈土宗的行人，便應以凈土法門為主，余宗教理為伴。律宗、密宗亦復如是，方免韓盧逐塊之弊。佛門戒律，各宗皆須嚴持，識主伴如行路知方向，持戒律如行路有資糧。宗趣雖然不同，到頭還是一樣。所謂“歸元性無二，方便有多門”也。今日座中皆上善人，與佛有分，虛云嘮叨移時，亦不過為虛空著楔而已。珍重！

　　九、在廣州佛教志德醫院演講

　　善知識，今天是佛教志德醫院成立日子，承各位邀虛云主持開幕典禮，這事甚為希有。廣州醫院，冠上佛教兩字者，尚屬初見。善知識，人生八苦，病居其一。我佛出世，原為眾生離苦得樂。所以五明之學，有醫方明，禪門晚課愿文，有疾疫世而化藥草之句。菩薩為眾生救療沈疴，不惜身命。如藥王菩薩，以眾香涂身，自焚供佛，供佛即是供眾生�！靶姆鹋c眾生，是三無差別�！比A嚴了義，其理可思。諸佛時時念著眾生，如母念子。眾生心有貪瞋癡三病，佛為說戒定慧三法以治之。眾生身有風寒暑濕之病，佛為演“醫方明”以治之。凈名經所謂：“眾生病故，菩薩病�！蓖�體大悲，慈眼如是。善知識，世間賢圣，亦同此心，亦同此理。只如神農嘗百草，亦是為眾生而嘗。菩薩在因地修行，現種種身而為說法。神農氏即是菩薩，現醫王身而為說法。善知識，人類的病，五欲為因，或屬宿業，無始亦由五欲。疾病發作，需他救治。目前無力求醫者，實非少數。各位善長，發心倡辦此院，贈醫贈藥，此心便是菩提心，正是我佛慈悲本懷。善知識，菩提者，正覺也。正覺之心，不落人我善惡二邊，平等布施，冤親無間。醫著我的眷屬，固然留心。醫著他人眷屬，亦同樣盡道。善人惡人，入到院來，等心看護。我佛過去生中，嘗舍身飼虎，其義可思也。此院深賴梁董事長，及陳院長熱心毅力，乃有今天的成就。古語說：“莫為之先，雖善不彰。莫為之后，雖美弗揚�！弊�上大眾，今后總要有錢的出錢，有力的出力。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角�！贝蟊娕�力，開此院是大慈大悲工作，實現我佛“方便為究竟”的真諦。虛云不勝馨香頂祝之至也。

　　十、參禪與念佛

　　念佛的人，每每毀謗參禪。參禪的人，每每毀謗念佛。好像是死對頭，必欲對方死而后快。這個是佛門最堪悲嘆的惡現象。俗語也有說“家和萬事興”，“家衰口不�！�。兄弟鬩墻，那得不受人家的恥笑和輕視呀？參禪、念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說，道本無二。不過以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥計，便方便說了許多法門來攝化群機。后來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨，來對機說法而已。如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別，而且法法本來可以互通，圓融無礙的。譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？禪者，凈中之禪。凈者，禪中之凈。禪與凈，本相輔而行。奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了毀謗佛法、危害佛門的重罪，不是一件極可哀可愍的事嗎？望我同仁，不論修持那一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈，大家協力同心，挽救這只浪濤洶涌中的危舟吧。

　　十一、參禪的先決條件

　　參禪的目的，在明心見性。就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別。若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染污久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如“歇即菩提”一個“歇”字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖后，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若“屏息諸緣，一念不生�！逼料⒅T緣，就是萬緣放下。所以“萬緣放下，一念不生�！边@兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能，蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？

　　“萬緣放下，一念不生�！笔菂⒍U的先決條件。我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者，一念永歇，直到無生，頓證菩提，毫無絡索。其次，則以理除事，了知自性，本來清凈。煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相干，事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體，不應隨一切幻事的生住異滅，而起欣厭取舍。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂，饑寒飽暖，榮辱生死，禍福吉兇，毀譽得喪，安危險夷，一概置之度外，這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消，分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明，全體顯露，至是參禪的條件具備了，再用功真參實究，明心見性才有分。

　　日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，“直指人心，見性成佛”，明明白白指示，大地一切眾生都是佛。直下認得此清凈自性，隨順無染。二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟，所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常樂我凈。諦信佛祖誡言，放下一切，善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發愿度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大愿，空講大話的。

　　上來所說，法爾如此。且經佛祖反覆闡明，叮嚀囑咐，真語實語，并無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已。迷惑顛倒，背覺合塵，猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門，俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪、瞋、癡、愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、凈、密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以�？傇谝婚T深入，歷久不變，就可以成就。

　　宗門主參禪，參禪在“明心見性”，就是要參透自己的本來面目，所謂“明悟自心，澈見本性”。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以后，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，并沒有什么實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以后，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說：“放下一切”，“善惡莫思”，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，采取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至于要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，剎那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的在以一念抵制萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，后來專講看話頭，有的“看拖死尸的是誰？”，有的“看父母未生以前，如何是我本來面目？”晚近諸方多用“看念佛是誰？”這一話頭，其實都是一樣，都很平常，并無奇特。如果你要說，看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子。誰字下的答案，就是心話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。由此你我知道，看話頭就是觀心。父母未生以前的本來面目就是心，看父母未生以前的本來面目，就是觀心。性即是心，“反聞聞自性”即是反觀觀自心�！皥A照清凈覺相”，清凈覺相即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說“看話頭�！被蛘呤钦f“看念佛是誰？”就是觀心，即是觀照自心清凈覺體，即是觀照自性佛。心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清凈本然。周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清凈法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去。照顧此一話頭，看到離念的清凈自心，再綿綿密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動，日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師云：“學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去�！蓖瑓�們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語��！

　　然而為什么現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這個由于現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什么是話頭，如何才算看話頭。一生總是執著言句名相，在話尾上用心�！翱茨罘鹗钦l”呀！“照顧話頭”呀！看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，那里會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，那里會放大光明呀？可憐��！可憐��！好好的兒女，離家學道，志愿非凡，結果空勞一場，殊可悲憫。古人云：“寧可千年不悟，不可一日錯路�！毙扌形虻�，易亦難，難亦易。如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除。不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人，又要善于調和身心，務須心平氣和，無掛無礙，無我無人，行住坐臥，妙合玄機。參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什么地方呢？身心不純熟，門路找不清，功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日。結果成為“頭年初參，二年老參，三年不參�！币椎牡胤绞鞘裁茨�？只要具足一個信心、長永心和無心。所謂信心者，第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛眾生無異。第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本，果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：“若有人能行此法，三生若能不退，佛階決定可期�！庇钟兰卫先苏f：“若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫�！彼�謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就看“念佛是誰”，你自己默念幾聲“阿彌陀佛”，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的。若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的，即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中于此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥，都是如此，日久功深，爪熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。

　　老參的難易如何呢？所謂“老參”，是指親近過善知識，用功多年，經過一番煅煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老參上座的難處，就是在此。自在明白當中，停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取舍如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終于不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，于百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎？

　　話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外。如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓。提上則引起掉舉，壓下則落于昏沈，違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他。你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂“妄起即覺，覺即妄離�！比裟芾�用妄想做工夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體立空，即復我本無的心性。自性清凈法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死涅槃，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取舍。此心清凈，本來是佛，不需一法，那里有許多羅索？--參。

　　十二、禪堂開示

　　引言（中有復語，因在禪七中開示者。）

　　諸位常時來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心，實在令人感動。虛云慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。

　　用功辦道的方法很多，現在且約略說說：

　�。ㄒ唬┺k道的先決條件--深信因果

　　無論什么人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三途少他不了。佛云：“欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是�！庇终f“假使百千劫，所造業不亡。因緣會遇時，果報還自受�！崩銍澜浾f：“因地不真，果招紆曲�！惫史N善因結善果，種惡因結惡果。種爪得瓜，種豆得豆。乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。

　　一、琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前，迦毗羅閱城里有一個捕魚村，村里有個大池，那時天旱水涸，池里的魚類盡給村人取吃。最后剩下一尾最大的魚，也被烹殺，只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚三下來玩耍。后來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女，生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城里居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天，諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力，用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，那知放下來時，已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚，就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊，就是當日池里的魚類，現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人，佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。后來琉璃王生墮地獄，冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。

　　二、百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑，百丈問他做什么。他說：“我不是人，實是野狐精。前生本是這里的堂頭，因有個學人問我：‘大修行人還落因果否？’我說：‘不落因果�！�便因此墮落。做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示�！卑僬烧f：“你來問我�！蹦抢先吮愕溃骸罢垎柡蜕�，大修行人還落因果否？”百丈答道：“不昧因果�！蹦抢先搜韵麓笪�，即禮謝道：“今承和尚代語，令我超脫狐身。我在后山巖下，祈和尚以亡僧禮送�！钡诙�天，百丈在后山石巖，以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。

　�。ǘ�）嚴持戒律

　　用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。楞嚴經四種清凈明誨，告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前，在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。后來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：“賢善遠此處去�！蹦嵌君埍氵h跑了。眾羅漢問那僧人，什么神通把毒龍趕跑？他說：“我不以禪定力，直以謹慎于戒，守護輕戒，猶如重禁�！蔽覀兿胂�，五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人�；蛟�，六祖說：“心平何勞持戒？行直何用參禪？”我請問，你的心已平直沒有？有個月里嫦蛾赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

　�。ㄈ�）堅固信心

　　想用功辦道，先要一個堅固信心，信為道源功德母。無論做什么事，沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說：“大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得�！庇终f了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：“證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫�！彼�老人家慈悲，要堅定后人的信心，故發如此弘誓。

　�。ㄋ模�決定行門

　　信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直干去，永不退悔。今天不成功，明天一樣干，今年不成功，明年一樣干。今世不成功，來世一樣干。溈山老人所謂：“生生若能不退，佛階決定可期�！庇械热舜虿欢ㄖ饕�，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛。明天，聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點名堂，豈不冤哉枉也。

　�。ㄎ澹﹨⒍U方法

　　用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上，佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這里是禪堂，也應該講參禪這一法。

　�。�六）坐禪須知

　　平常日用，皆在道中行。那里不是道場？本用不著什么禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等，末世障深慧淺的眾生而設。

　　坐禪要曉得善調身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說。

　　跏趺坐時，宜順著自然正坐。不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過后會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。

　　如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。

　　用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然后再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。

　　坐禪，有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著，它便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗”，雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪�！�

　�。ㄒ唬┱J識賓主

　　用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳如尊者說客塵二字，正是我們初心用功下手處。他說：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食。宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名為客義。又如新霽，清陽升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義�！笨蛪m喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞？塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂一心不生，萬法無咎。

　　此中客字較粗，塵字較細。初心人先認清了“主”和“客”，自不為妄想遷流。進一步明白了“空”和“塵”，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能于此諦審領會，用功之道，思過半了。

　�。ǘ�）話頭與疑情

　　古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到后來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍。便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。

　　話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前，如何是我本來面目？”等等，但以“念佛是誰？”為最普通。

　　什么叫話頭，話就是說話，頭就說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生，不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的一念，回光返照。這“不生不滅”就叫做看話題，或照顧話頭。

　　看話頭，先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問念佛的是誰，人人都知道是自己念。但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什么不會念？如果用心念，心又是個什么樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好。隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕微提起。初用心時，必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。

　　“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字。其余三字，不過言其大而已。如穿衣吃飯的是誰？屙屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，“誰”字一舉，便最容易發疑念，不待反覆思量，卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度，去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不�？�，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找，叫做疑情；那知愈想，妄想愈多，等于欲升反墜，不可不知。

　　初心人所發的疑念很粗。忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什么處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時那算得用功？僅僅是打妄想。到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。①這時清清凈凈無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天云霧散，很多會因此悟道的。②這時清清凈凈，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記。坐枯木巖，或叫“冷水泡石頭”，到這時就要提。提即覺照，（覺即不迷，即是慧。照即不亂，即是定。）單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”州曰：“放下來�！鄙�曰：“一物不將來，放下個什么？”州曰：“放不下，挑起去�！本褪钦f這時節。此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白，未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩�！�

　�。ㄈ�）照顧話頭與反聞聞自性

　　或問：“觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？”我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻，單單的的一念，回光返照。這“不生不滅”（話頭）反聞聞自性，也是教你時時刻刻，單單的的一念，反聞聞自性�！盎亍本褪欠�，“不生不滅”就是自性�！奥劇焙汀罢铡彪m順流時循聲逐色，聽不越于聲，見不超于色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，“聞”和“照”沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。

　�。ㄋ模┥�死心切與發長遠心

　　參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發，真疑發時，塵勞煩惱不息而自息。時節一到，自然水到渠成。

　　我說個親眼看見的故事，給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝、慈禧太后們一起走。中間有一段，徒步向陜西方面跑，每日跑幾十里路，幾天沒有飯吃。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤給光緒帝。他吃了還問那人是什么東西？這么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，那曾跑過幾步路，那曾餓過半頓肚子？那曾吃過番薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什么他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀�？墒呛髞碜h好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什么不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。

　　諸位同參呀，無常殺鬼，正時刻要我們的命，他永不肯同我們“議和”的呀�？彀l個長遠切心，來了生脫死吧。高峰妙祖說：“參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似。從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁�！彼�老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這么重誓來向我們保證。

　　用功人有兩種難易。（一）初用心的難易。（二）老用心的難易。

　�。ㄒ唬┏跤眯牡碾y易

　�、俪跤眯碾y--偷心不死

　　初用心的通病，就是妄想習氣，放不下來。無明、貢高、嫉妒、障礙、貪、瞋、癡、愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應？或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，那能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什么人出家的？或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。

　　有點道心的人，又摸不著一個下手處�；蛴泻ε峦�想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心�；蛴幸�和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂�；蛴信侣淇�，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來�；蛴袑⑿那笪�，那知求悟道，想成佛，都是個大妄想。砂非飯本，求到驢年，也決定不得悟�；蛴信龅揭粌芍�靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鉆木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了�；蛴徐o中覺得清清凈凈很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功，摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能“落堂”。有照無覺，又坐在死水里浸殺。

　�、诔跤眯牡囊�--放下來單提一念

　　用功雖說難，但摸到頭路又很易。什么是初用心的易呢？沒有什么巧，放下來便是。放下個什么？便是放下一切無明煩惱。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的。你試罵那死尸幾句，他也不動氣，打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的，也不打了；平日好名好利的，也不要了；平日諸多習染的，也沒有了。什么也不分別了，什么也放下了。諸位同參呀，我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死尸。我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非，愛憎取舍。若認定這個軀殼子是具死尸，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什么放不下？只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，通身內外只是一個疑念，平平和和，不斷的疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什么妄想。有什么打得你閑岔？哪個去分動分靜？哪個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想，覺清凈，早已不是清凈。怕落空，已經墮在有中，想成佛，早已人了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。

　�。ǘ�）老用心的難易

　�、倮嫌眯牡碾y--百尺竿頭不能進步

　　什么是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死，無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等，錯會了達摩老人的“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道�！焙土�祖的“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？”的意義，便以坐在枯木巖為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。

　�、诶嫌眯牡囊�--綿密做去

　　什么是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去。綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識，抽釘拔楔去。

　　寒山大士頌云：“高高山頂上，四顧極無邊。靜坐無人識，孤月照寒泉，泉中且無月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禪�！笔锥�句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最后兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀！

　　就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤，打閑岔，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，哪有這樣羅索？不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀！究竟指是誰？月是誰？參！

　　十三、參禪警語

　　心即是佛，佛即是覺。此一覺性，生佛平等，無有差別�？占哦�了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恒沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪瞋癡愛，妄想執著，染污已深，不得已，而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。

　　此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不孤負這個難得的機緣。

　　這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界。一者，路頭還有搞不清的。話頭看不上，糊糊涂涂，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沈搖擺。二者，話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著“念佛是誰”這個話頭，成了念話頭。以為如此，可以起疑情，得開悟。殊不知，這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地。暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤于在話尾上用心。三者，有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心。即從此一念起處，驀直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處了，有的覺得身子輕飄飄的上騰了，有的見到可愛的人物，而生歡喜心的，有的見到可怕的境界，而生恐怖心的，有的起淫欲心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。四者，有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的。清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前，惟須注意枯木巖前岔路多。有的是在此昏沈而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。

　　以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥。第一、如話頭未看上，妄想昏沈多的人，你還是看“念佛是誰”這個誰字，待看到妄想昏沈少，誰字不能忘了時，就看這一念起處。待一念不起時，即是無生，能看到一念無生，是名真看話頭。第二、關于執著“念佛是誰”，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處，看到一念無生去。第三、關于觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。第四、關于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：“萬法歸一，一歸何處�！庇梢幌蛑翗O處邁進，直至高高山頂立，深深海底行，再撒手縱橫去。

　　以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師，惟傳一心，直指人心，見性成佛。不落階級，不假修證，一言半句即了。無一法可得，無一法可修，當下就是，不起妄緣，即如如佛，那里有許多閑話呢！

　　十四、修與不修

　　講修行，講不修行，都是一句空話。你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什么修與不修？試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，嘆曰：“奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則清凈智、自然智、無師智，自然現前�！币院笳f法四十九年，而曰：“未說著一字�！弊院髿v代祖師，一脈相承，皆認定“心佛眾生，三無差別”，“直指人心，見性成佛”。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下“識自本心，見自本性”，不假一點方便葛藤，說修說證。佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。

　　你我現前這一念心，本來清凈，本自具足，周遍圓滿，妙用恒沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與么去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有甚么行可修？講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離。自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離于有心。下焉者，貪瞋癡愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話？

　　所以，大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性。人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人。殊不知，他安坐自己清凈太平家里，享受無盡藏寶。無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個甚么修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正�！叭缜腥绱�，如琢如磨”“江漢以濯之，秋陽以曝之”，漸臻于精純皎潔，這就不能說不修行了。

　　上來說的，不免遷上就下，仍屬一些葛藤。明眼人看來，要認為“拖泥帶水”，然祖庭秋晚，去圣日遙，為應群機，不得已而如此羅索。究實論之，講修行，講不修行，確是空話。直下無事，本無一物，那容開口，菩薩呀！會嗎？

　　十五、師公老和尚的開示

　　靈源

　　民國三十六年冬，禪七中，我上方丈請開示。師公問我：“你用什么工夫？”我說：“亦念佛，亦參禪，禪凈雙修�！眴枺骸澳慵饶罘�，如何能參禪呢？”我說：“我念佛時，意中含有是誰念佛的疑情，雖在念佛，亦即是參禪也�！眴枺骸坝型�想也無？”答：“正念提起時，妄念亦常常在后面跟著發生。正念放下時，妄念也無，清凈自在�！睅煿�說：“此清凈自在，是懶惰懈怠，冷水泡石頭，修上一千年，都是空過。必定要提起正念，勇猛參究，看出念佛的究竟是誰，才能破參。你須精進的用功才是�！眴枺骸奥務f師公在終南山入定十八天，是有心入呢，無心入呢？”答：“有心入定，必不能定。無心入定，如泥木偶像。制心一處，無事不辦�！眴枺骸拔乙獙W師公入定，請師公傳授�！贝穑骸胺强丛掝^不可�！眴枺骸叭绾谓性掝^呢？”答：“‘話’即是妄想，自己與自己說話。在妄想未起處，觀照著，看如何是本來面目，名看話頭。妄想已起之時，仍舊提起正念，則邪念自滅。若隨著妄想轉，打坐無益。若提起正念，正念不懇切，話頭無力，妄念必起。故用功夫須勇猛精進，如喪考妣。古德云：‘學道猶如守禁城，緊把城頭守一場，不受一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？’（這幾句話，每次打七師公都要說的）若無妄想，亦無話頭，空心靜坐，冷水泡石頭，坐到無量劫亦無益處。參禪不參則已，既決心參，就要勇猛精進。如一人與萬人敵，直前毋退，放松不得。念佛亦是如此，持咒亦是如此，生死心切，一天緊似一天，功夫便有進步�！�

　　十六、乙未年--一九五五年--閏三月十一日至七月十七日在江西云居山開示

　　釋迦如來說法四十九年，談經三百余會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無余了。因果二字，是一切圣凡，世間出世間，都逃不了的。因，是因緣；果，是果報。譬如種谷，以一粒谷子為因，以日光風雨為緣，結實收獲為果。若無因緣，決無結果也。一切圣賢之所以為圣賢者，其要在于明因識果。明者，了解義。識者，明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起于惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因。菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎于初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則后果難逃；故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國，于是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。法師死后，靈魂仍至安息國投胎，又為太子；迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽，于是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：“汝認識我否？”答曰：“不識！”又告曰：“我即為汝于某年某月某日在某曠野中所殺之僧是也！”主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼魂來索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿懼，我非鬼也！”即告以故。謂：“我明日當被人打死，償夙生命債，故特來相求，請汝明日為我作證！傳我遺囑，說是我應還他命債，請官不必治誤殺者之罪�！闭f畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見僧之前，有一鄉人挑柴。正行之間，前頭之柴忽然墮地，后頭之柴亦即墜下，扁擔向后打來，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官，訊后，擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將該僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉人誤殺之罪，其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。因此可知雖是圣賢，因果不昧；曾種惡因，必感惡果。若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下。一心在道，什么無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易入道了。

　　古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無始來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來面目。譬喻鏡子，本來有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒了，就不見光明；今想恢復原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會顯露出來；吾人心性亦復如是，上與諸佛無二無別，無欠無余，何以諸佛早已成佛，而你我現在還是生死苦海里的凡夫呢？只因我們這心性，被妄想煩惱種種習氣毛病所埋沒，這心性雖然與佛無異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見性，返本還原的話，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬苦，參訪善知識，即為要明己躬下事，現在已是末法，去圣時遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應該發長遠心、堅固心、勇猛心、慚愧心，二六時中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯過時光！

　　古人說：“若論成道本來易，欲除妄想真個難�！钡勒�，理也；理者，心也；心佛眾生，三無差別，人人本具，個個現成，在圣不增，在凡不減，若人識得心，大地無寸土，一切世出世間，若凡若圣，本來是空，何生死之有呢？故曰：成道本來易，此心體雖然妙明，但被重重妄想所蓋覆，光明無由顯現，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二種：一者輕妄；二者粗妄；又有有漏妄想與無漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂果報；無漏者，可成佛作祖，了生脫死，超出三界；粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果；輕妄想就是營作種種善事，如念佛、參禪、誦經、持咒、禮拜、戒殺、放生等等，粗妄想與十惡業相應，意起貪、瞋、癡，口作妄言、綺語、惡口、兩舌，身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業，其中輕重程度，猶有分別。即上品十惡墮地獄，中品十惡墮餓鬼，下品十惡墮畜生�？偠�言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來講，吾人本地風光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷�，F在既說除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅余輕妄，亦能與道相應，久久磨練，功純行極，最后輕妄亦不可得了。我們個個人都知道妄想不好，要想斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習氣流轉，遇著逆境，還是打無明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫欲等等妄想都打起來了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什么理由呢？因為無始劫來，習氣薰染濃厚，遂成習慣，如狗子喜歡吃糞相似；你雖給他好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習慣成性也！古來有一則公案，說明古人怎樣直截斷除妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖。問：“如何是佛？”祖曰：“即心是佛！”師大悟。遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問和尚見馬大師得個什么便住此山？師曰：“大師向我道，即心是佛，我便向這里��！”僧曰：“大師近日佛法又別�！睅熢唬骸白髅瓷�？”曰：“又道非心非佛！”師曰：“這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛！”其僧回舉似馬祖。祖曰：“梅子熟也！”古來祖師作為，如何直截了當，無非都是教人斷除妄想�，F在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉�！凹偈篃徼F輪，于我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心�！逼刑峒从X，覺即是道，道即妙心，當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心。如自己不發心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行、住、坐、臥、動靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會這陳言罷！

　　楞嚴經云：“若能轉物，即同如來！”謂一切圣賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似墻頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能作得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒哀樂是非煩惱中打圈子。眼見色，耳間聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵，沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭，對合意的，則生歡喜貪愛心，對逆意的，則生煩惱憎惡心，心里常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了。白云端禪師有頌曰：“若能轉物即如來，春暖山花處處開，自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺！”又金剛經云：“應如是降伏其心！”儒家亦有“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”的說法。儒家發奮，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢。應須放下身心，精進求道，于動用中磨練考驗自己，漸至此心不隨物轉，則工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵，那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器。黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢。謂曰：“今承布施，無以為報，有一言相贈！”黃請說之。僧曰：“你何不修行呢？”黃曰：“修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？”僧曰：“有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一鎚鐵，念一聲佛；抽一下風箱，也念一聲佛；長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界�！秉S打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在。日久功深，不念自念，漸有悟入，后將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：“叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方�！辈慈换�去，當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。我們現在也是整天忙個不休息，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何怕生死之不了呢。我以前在云南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺當小工，后來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識一字，但很用工課誦，普門品等不數年全能背誦，終日種菜不休息，夜里拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會；厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。后朝四大名山，閱八年，再回云南，是時我正在興建云棲寺，他還是行苦行，常住大小事都肯干，什么苦都愿意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然后向大眾告辭，一切料理好了，在四月時收了油菜子，他將幾把禾稈，于云南省云棲下院勝因寺后園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣服鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆，他每天忙個不休息，并沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由，動用中修行比靜中修行，還易得力。

　　古人修行，道德高上，感動天龍鬼神，自然擁護；因為道德，是世上最尊貴的，所以說“道高龍虎伏，德重鬼神欽�！惫砩窈腿�，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的。因為無明不覺，昧了真源，則有四圣六凡十法界之分；如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺悟程度，亦各不相同。人法界中，有覺有不覺，知見有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界，因為六欲天耽愛女色，忘記修行，四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路，四空天則落偏空，忘正知見，修羅耽瞋，地獄鬼畜苦不堪言，皆無正念，那能修行！人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入圣，諸天鬼神雖有神通，都專重有道德的人；其神通福報大小不同，皆慕正道。元珪禪師在中岳龐塢住茅庵，曾為岳神受戒。如景德傳燈錄所載：一日有異人者，峨冠衿褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：“善來仁者！胡為而至？”彼曰：“師寧識我耶？”師曰：“吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶！”彼曰：“我，此岳神也。能生死于人，師安得一目我哉？”師曰：“吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？茍能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”神稽首曰：“我亦聰明正直于余神，詎知師有廣大之智辯乎！愿授以正戒，令我度世�！睅熢唬骸叭昙绕蚪�，即得戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！”神曰：“此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子�！睅熂磸堊�秉爐，正幾曰：“付汝五戒，若能奉持，即應曰能。不能，即曰否！”神曰：“謹受教！”師曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也！”師曰：“非謂此也，謂無羅欲也！”曰：“能�！睅熢唬骸叭昴懿槐I乎？”曰：“何乏我也，焉有盜取哉！”師曰：“非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也！”曰：“能�！睅熢唬骸叭昴懿粴⒑�？”曰：“實司其柄，焉曰不殺？”師曰：“非謂此也，謂有濫誤疑混也！”曰：“能�！睅熢唬骸叭昴懿煌�乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”師曰：“非謂此也，謂先后不合天心也！”曰：“能�！睅熢唬骸叭昴懿辉饩茢『�？”曰：“能�！睅熢唬骸叭缟鲜侵^佛戒也！”又言：“以有心奉持，而無心物執，以有心為物，而無心想身，能如是，則先天地生不為精，后天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無心于萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先后違天不為妄，昏妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無汝孰為戒哉？”神曰：“我神通亞佛！”師曰：“汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能�！鄙胥と槐芟�跪啟曰：“可得聞乎？”師曰：“汝能戾上帝東天行而西七曜乎？”曰：“不能�！睅熢唬骸叭昴軍Z地只融五岳而結四海乎？”曰：“不能�！睅熢唬骸笆侵^五不能也。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界；是謂三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減，且無一人能主有法。有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心；如我解佛，亦無神通也；但能以無心通達一切法爾！”神曰：“我誠淺昧，未聞空義；師所授戒，我當奉行，今愿報慈德，效我所能！”師曰：“吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲？”神曰：“師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神、有能、有不能、有自然，有非自然者�！睅熢唬骸盁o為是！無為是！”神曰：“佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶！愿隨意垂誨�！睅煵坏靡讯�言曰：“東巖寺之障，莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹于東嶺乎？”神曰：“已聞命矣。然昏夜間，必有喧動，愿師無駭！”即作禮辭去，師門送而且觀之。見儀衛逶迤，如王者之狀。嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環佩，凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷，奔云震電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：“無怖！無怖！神與我契矣�！痹懙┖挽V，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：“吾歿后無令外知，若為口實，人將妖我�！庇^此，岳神雖有神通，還不及有道德的人。這就是德重鬼神欽，沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要得道德，就要明心見性，自然會感動鬼神了。古來禪師大德，驚天動地，白鹿銜花，青猿獻果，天魔外道，諸仙鬼神，都來歸依。如真祖師歸依觀音，財神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等等，所以宋朝仁宗皇帝的贊僧賦說：“夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養，作如來之弟子，為先圣之宗親，出入于金門之下，行藏于寶殿之中，白鹿銜花，青猿獻果，春聽鶯啼鳥語，妙樂天機；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風明月，星燦光耀；冬觀雪嶺山川，蒲團暖坐。任他波濤浪起，振錫杖以騰空；假饒十大魔軍，聞名而歸正道；板響云堂赴供，鐘鳴上殿諷經，般般如意，種種現成，生存為人天之師，末后定歸于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如來親眷屬，身穿百衲衣，口吃千鐘粟，夜坐無畏床，朝睹彌陀佛，朕若得如此，千足與萬足�！边@篇贊文，我們要拿他來比照一下，看那一點與我們相應，那一點我們還做不到？如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重；假如“波濤浪起”，而不能“振錫杖以騰空”，無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了�！笆�大魔軍”，就在般般不如意，種種不現成處，能降伏他，則五岳鬼神，天龍八部，都尊敬你了。

　　這幾天有幾位同參道友，發心要把我說的話紀錄下來，我看這是無益之事。佛的經典，祖的語錄，其數無量，都沒有人去看；把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什么用呢。佛教傳入中國至今，流傳經律論和注疏語錄等典章為數不少，最早集成全藏，始于宋太祖開寶四年，命張從信往四川雇工開雕，至太宗太平興國八年，凡歷十三年而告成。號為蜀版，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此后宋朝續刻大藏經四次，最末一次，系理宗紹定四年，于磧砂之延圣院開雕藏經，至元季方告成，世稱為磧砂版，此藏見者尤少，惟陜西西安開元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱完璧。于是朱慶瀾等發起影印，并于民國二十一年，在上海組織影印宋版藏經會，籌劃款項，積極進行。先派人赴陜西點查冊數，計共六千三百十卷，所殘缺者僅一百余卷。以北京松坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補之，不足又托我將鼓山涌泉寺磧砂藏經、大般若經、涅槃經、和寶積經補足之，于是這湮沒數百年之瑰寶，遂又流通于全國矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點。明代紫柏老人，發起刻方冊佛經，嘉興版方冊經書流通后，閱者稱便，最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見僧人賣經書給老百姓做紙用，他們便發心，遇到這些經書就盡力購買，寄來云居。我山現有磧砂藏、頻伽藏和這些方冊經書，已經足夠翻閱的了。本來一法通時法法通，不在乎多看經典的�？床亟�，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經，是走馬看花的看，若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到過背。以我的愚見，最好能專讀一部楞嚴經，只要熟讀正文，不必看注解，讀到能背，便能以前文解后文，以后文解前文，此經由凡夫直到成佛，由無情到有情，山河大地，四圣六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細細的說盡了。所以熟讀楞嚴經很有利益。凡當參學，要有三樣好：第一要有一對好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識好歹，別圣凡；好耳朵就是順風耳，什么話一聽到都知道他里面說的什么門堂；好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好丑丑所見所聞的，全都裝進袋里，遇緣應機，化生辦事，就把所見所聞的從袋里拿出來，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿東西，不是準備拿來作吹牛皮用的，不要不會裝會，猖狂胡說。昨夜舉溈山老人的話：“出言須涉于典章，談論乃旁于稽古�！彼�以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來，少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。世上流傳的西游記、目蓮傳，都是清濁不分，是非顛倒，真的成假，假的成真。目蓮傳說目蓮尊者，又扯到地藏經去，把地藏變成目蓮等等，都是胡說。玄奘法師有大唐西域記，內容所說，都是真實話。惟世間流傳的小說西游記，說的全是鬼話。這部書的來由是這樣的，北京白云寺白云和尚講道德經，很多道士聽了都做了和尚，長春觀的道士就不愿意了，以后打官司，結果長春觀改為長春寺，白云寺改為白云觀；道士做一部“西游記”小說罵佛教，看西游記的人要從這觀點出發，就處處都看出他的真相。最厲害的是唐僧取經回到流沙河，全部佛經都沒有了，只留得南無阿彌陀佛六個字，這就把玄奘法師所翻譯出來的佛經全部抹煞了。世人相信這部假的西游記，而把真的西域記埋沒了。針對西游記而作的一部封神榜，是和尚罵道士的。從這觀點看他，就看出處處都是罵道士的。比如說道士修仙必有劫數，要捱刀刃，看這兩部小說，如果不明白他的佛道相罵的關系，便會認假為真，所以看書要明是非、辨邪正。白蛇傳說水浸金山寺的故事，儒書中有載，佛書中沒有，可見不是事實。金山現在還看得到法海洞，小說又把它拉到雷峰塔和飛來峰上去，更是無稽之談。還有相傳說高峰禪師有一個半徒弟，斷崖是一個，中峰是半個，這故事典章中沒有記載。古人的釋氏稽古略、禪林寶訓、弘明集、輔教編和楞嚴經可以多看，開卷有益。

　　佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經云：“信為道源功德母�！毙耪�，信心也。華嚴經上菩薩位次，由初信到十信，信個什么呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信圣教語言，不妄改變。解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解；雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應，不相違背。不要口上說得錦上添花，滿肚子貪瞋癡慢，這種空談，決無利益�！靶奈�”是什么呢？凡有言語，依圣教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說�！靶小庇袃刃型庑�，要內外相應；內行斷我法二執，外行萬善細行。證者，實證真常。有信，有解；沒有行就不能證，這叫發狂。世上說法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是那個禪師法師。什么人都有一些典章注解，如心經、金剛經、八識規矩頌，乃至楞嚴經等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什么經，而行持反不如一個俗人，說食不飽。動作行為，有內行外行之分�！皟刃小币�定慧圓融，“外行”在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯。這樣對自己有受用，并且以身作則，可以教化人；教化人不在于多談。行為好，可以感動人心。如怡山文所說；“若有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪回苦�！蹦阈袨楹�，就是教化他。不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北巖石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙觀此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪。問寺僧曰：“此間有道人否？”僧曰：“出家兒那個不是道人！”祖曰：“阿那個是道人？”僧無對。別僧曰：“此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人么？”祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：“在此作什么？”師曰：“觀心�！弊嬖唬骸坝^是何人？心是何物？”師無對，便起作禮。曰：“大德高棲何所？”祖曰：“貧道不決所止，或東或西！”師曰：“還識道信禪師否？”祖曰：“何以問他？”師曰：“響德滋久，冀一禮謁�！弊嬖唬骸暗佬哦U師，貧道是也�！睅熢唬骸耙蚝谓荡�？”祖曰：“特來相訪，莫更有宴息之處否？”師指后面曰：“別有小庵�！彼煲�祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：“猶有這個在！”祖曰：“這個是什么？”師無語。過一回，祖卻于師宴坐石上書一“佛”字，師睹之悚然。祖曰：“猶有這個在！”師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：“夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心，一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，皆如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛�！睅熢唬骸靶募染咦�，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不問佛，問佛非不心�！睅熢唬骸凹炔辉S作觀行，于境起心時，如何對治？”祖曰：“境緣無好丑，好丑起于心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付于汝，汝今諦受吾言，只住此山，向后當有五人達者紹汝玄化�！迸ｎ^未見四祖時，百鳥啣花供養，見四祖后百鳥不來，這是什么道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是�？菽編r前睡覺，一不如法，工夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你。因為我們沒有行持，真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所，但情不附物，物豈礙人？如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應；著心迷境，心外見法就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎，我也慚愧！

　　這幾天我沒有進堂講話，請各位原諒。我不是躲懶偷安，因為身體不好，又沒有行到究竟，只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話，有兩個原因：第一是有病，大家都知道我力不能支，眾人會下講話，不提起氣來，怕大家聽不見；提起氣來，又很辛苦