本煥法師：開示與佛法問答

www.trimworkscustomcarpentry.com皈依佛網；各位法師、各位居士：今天座上的幾位大居士要我來給大家講幾句話，但是我不會講話，那么就把這幾十年來我個人修行中的一些心得體會，拿來跟大家聊一聊吧。
　　我本人是搞禪宗的，出家以后就到高明寺親近來果老和尚。來果老和尚同虛云老和尚一樣，都是當代禪宗的大宗師，都是已經明心見性了的。來果老和尚是在金山開悟的，虛云老和尚是在高明寺開悟的，我出家以后，有幸先后親近了這兩位大善知識，所以自己雖然沒有什么修持，也勉強覺得幾十年的光陰沒有白過。
　　今天各位讓我來講禪宗，那么我就先講一講禪宗的淵源。大家一定都知道世尊在靈山會上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故——‘以心印心、心心相印’，這就是禪宗這一頓超法門在印度，從迦葉尊者始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達摩的時候，他遠渡重洋到中國來傳法，成為中國禪宗的初祖。達摩初祖在少林寺面壁九年，后傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是這個宗門下的，傳到我這里，已經是第四十四代了。
　　什么叫做‘禪’呢？‘禪’，就是‘禪那’，翻譯成‘靜慮’，就是我們思想清凈地去來回思慮。又翻成‘思維修’，我們可以在這個思想上去來回思維，去修它。
　　禪宗這一法，現在名義上還存在，實際上在這門下，依此用功辦道、開悟的人是越來越少、越來越少了。在過去唐朝、宋朝、明朝，甚至于清朝，還有少數開悟的，像虛云老和尚，來果老和尚都是屬于清朝的——這以后開悟的都沒有聽到。是不是沒有開悟的呢？開悟也有大、小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無數。為什么我這樣講呢？我們對于一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種‘悟’，這是一種‘小悟’；‘大悟’是徹底明心見性——二者完全是不同的。
　　宗門下這一法，最重要的就是要‘起疑情’。什么叫‘疑情’呢？它是指我們對一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什么東西，體現在禪宗這一法里面，就是禪宗歷史上諸多的公案。過去祖師也講：父母未生以前，如何是我本來面目。我未生以前，究竟哪一個是我本來面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個疑情。也有祖師提‘狗子無佛性’。一切眾生都有佛性，為什么‘狗子無佛性’呢？大家就可以從這里入手，去參究它。這就是從那個你不明白的地方去起疑情。
　　明萬歷年間以后，念佛的人就多了。念佛的人多了以后，就提出一個‘念佛的是誰’——我明明知道自己念佛，那么這個念佛的究竟是誰呢？在高明寺，來果老和尚就提倡‘念佛的是誰’這個疑情，就是教你在‘念佛是誰’這四個字上面去來回地、反覆地‘參’……。
　　禪宗中還有‘萬法歸一、一歸何處’等疑情�？偠�言之，佛說八萬四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂。不論用哪一法門，都是為了降伏其心。降伏什么心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什么要降伏這些心呢？因為這些心，都是我們生死的根本。我們從無量劫到今天，在六道輪回中滾來滾去，都是因這些而起。有這些心，才有這些輪回；如果沒有這些心，就沒有這些輪回了。本來我們自性是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，為什么今天還有這一切一切的東西呢？都是由于我們自己所造成的。過去古人也講：‘人之初，性本善；性相近，習相遠’，我們‘性相近’，習氣就遠得很！本來我們自性的心是很清凈的，因為有了這些習氣的污染，才有我們今天的生來死去、死去生來，才有六道輪回。那么我們今天學佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱這些東西。而這些東西怎么去消除呢？不是說我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是‘無相’的，既‘無相’，怎么去甩掉它？我們的罪業也是‘無相’的。因為普賢菩薩講，我們從無始到今天，由身、口、意所造的諸惡業，無量無邊。若有相時，虛空都不能容受。既然這些罪業無相，那么我們怎么去消除它？不是我們拿一個什么思想去消除它，也不是拿一個什么東西來消除它，要拿我們這個心來消除它。我們每一個人，就是一個心、一個念。既是一個心、一個念，為什么你這里在用功，那里還在打妄想呢？是不是有兩個心兩個念呢？不可能。如果我們有兩個心、兩個念，那么我們將來就成兩個佛了，我們在用功的人，只有一個心、一個念。我們修行人在用功時，知道有了妄想，那正說明你在用功。如果你沒有用功，根本就不知道什么叫‘妄想’。為什么？我們一個人活了幾十年，一天到晚都在妄想里頭。我們的生死及與其相關的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不會察覺這種狀態，因而也就不知道什么叫‘妄想’，什么叫‘用功’。如果你今天能夠知道有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
　　我們這個功夫，是在高明來果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個疑情呢，就是要我們問‘念佛的是誰’，要在不明白處——‘誰’字這個地方去參究。有些人不明白，不明白這個地方，誰；再問它一句，到底是誰——反覆在這個不明白的地方‘誰’字上來回地參下去。你能夠在這個地方一直參下去，那么這個疑情，就不僅僅是一個不明白，而是很有滋味的了。我們真正有了一個疑情，就會明白，這個疑情的力量是大的。就像我們吃東西，越吃越高興，吃酒、吃飯，好得不得了地吃，那個滋味很好的。而我們的功夫要在不明白這個地方、這個疑情上來回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來。功夫就得現前。好了，你就在這個疑情上繞來繞去地參究，看看到底是‘誰’，就在這個‘誰’字上去用功夫。當我們粗粗地用功時，還是有妄想的，這個妄想很厲害，按我們宗門下的講話，叫‘一人與萬人敵’。什么叫‘一人’呢？‘一人’就是我們參話頭的這個念頭；‘萬人’呢？就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會打的。原因是什么呢？因為它幾十年已經熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。譬如你現在三十歲，在這三十年的時間里，你有沒有用三十年的功夫��？沒有。但你要知道，在這三十年的時間里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成為‘細念’；而我們用功的這個念頭兒，是個粗念。這個粗念在上邊，細念在下邊，所以我們參‘念佛的是誰’，一會兒就不知念頭兒跑哪兒去了。
　　‘念佛的到底是誰’，它還要翻起來，這個‘翻’，我們用功的人叫‘翻業識’�！�翻業識’是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什么呢？宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想。這些東西，就好比‘搬石頭壓草’——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去�？茨莻�石頭，面上沒有草，是不是��？但你把石頭搬起來以后，那個草照樣還是一樣。所以我們用功的人要‘斬草除根’，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來壓上，那是沒有用的。這點希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個妄想。但是不壓，用功時妄想又很多，怎么辦？那就你作你的，它搞它的。為什么這個‘它’這么厲害呢？我不是講了嗎，它已搞了很長時間，它已經熟透了。你這個‘家’，你這個身體，一切的一切，都是由它所造成的�，F在你從外頭領進一個生人，要把它趕走。而它已霸占你的‘家’、身體那么久，一個生人想將它趕走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我們用功的人，只有你作你的，它搞它的。我經常打這樣一個譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達到沒有妄想的程度，是因為我們功夫不夠深，思想不能統一。如果你的功夫深，那么有了功夫就沒有妄想，有了妄想就沒有功夫，那就‘時時相通’了。一方面我們用功的時間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個粗念，而打妄想的念頭還是細念，因為它已熟透了。如果我們用功的念頭最后成了像打妄想這樣細的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
　　我們現在是不是能做到這樣呢？
　　做不到，所以只好由它去。它要進來，就不管它。你的功夫越來越深、越來越牢，妄想自然越來越少。所以我們參話頭也好，念佛也好，或念經咒，都要好好用功。所謂‘打得念頭死，法身方能活’，念頭打不死，法身不是能活的。所以我們要想把妄想鏟除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它鏟除，這才是真用功。我們現在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動起來就沒有功夫，甚至在定中的時候，這個功夫還沒有把握。什么叫‘把握’呢？剛才我提到的‘念佛的是誰’，這個不明白，不是完全的功夫，是要在這個不明白的地方起疑情。為什么要起疑情呢？古人講：‘大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟�！�我們有了疑情才能悟。為什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，因為這個疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團、打成一片，什么妄想也沒有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
　　我們用功的人要達到這種功夫，不是一下能做到的。當然過去古人、祖師都是一聞就開悟。一聞就開悟，那是在什么時候？那是在唐朝到清朝，那個時候的人善根深厚�？墒俏覀儸F在，越到后來眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開悟的人，已經走了很長的路，我打個比喻：比方我們去廣州或香港，這一千里路，我們是坐飛機、火車，搭汽車，還是步行？當然我們坐飛機最快了，是不是��？火車要慢一點，汽車更慢一點，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時不走，幾時不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
　　我們用功的人，首先要從靜中對于我們的功夫有把握。怎么叫‘有把握’呢？靜中你一坐下來，把功夫一提，哎，功夫就現前，那個疑情就現前。但是這個疑情，有時現前、有時不現前；有時提起時間不長，馬上又沒有了——所以我們用功的人，最主要要有慚愧心。古人講，我們用功的人要如喪考砒，像死了父母一樣，有痛切的感受，用一顆真切的心來修行。所以古人來求法、來用功，他那種思想不是隨便的。
　　比如說慧可二祖，本來他在出家以后專門打坐、坐禪，后來他的師父就叫他去親近達摩法師。當時達摩祖師在那里面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那里去親近他、求他說法。達摩祖師不睬他，一天不睬他，兩天也不睬他。最后達摩祖師說：‘輕心慢心，焉能聞法�！�慧可二祖站在外面，當時天在下雪，凍得不得了，‘唉呀，祖師說我輕心慢心，不能聞法�！�那時的出家人，有一個袋子，里面裝一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下來，獻給達摩祖師，祖師還是不睬他�；劭勺鎺熡謨鲇逐I，雪下得更大，而且胳膊還在淌血，紅地齊腰，唉呀，他很難受，就說：‘師父，請您替我安心吧’。他請祖師替他安心。祖師說：‘好，你把心拿來，我替你安’�；劭啥�祖就來回地找他的心，找找找，找了半天找不到，‘覓心了不可得’——我這顆心找不到了，于是達摩祖師就講：‘好了，我與汝安心竟�！�哎，他就開悟了。咦，這些祖師過去只一句話就開悟了，為什么呢？你想一想，我們現在這些人，哪個照他這個樣子去求法哩？有沒有說站在雪地里去求法，有沒有說把個胳膊割下來去求法哩？
　　想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因為有他這個樣子，馬上‘覓心了不可得’——找那顆心，找來找去找不到——就開悟了。那么我們現在找自己的那顆心也是找來找去找不到，是不是開悟了？顯然不是的。所以有時，我們用功的人，要發大道心，要發慚愧心，要發生死懇切心。如果沒有發這些心，我們要想把功夫用好，很不容易。這樁事情，從無量劫到今天來，都是向外馳求，我們今天卻轉過來找自己；那么既是找自己，如果不能發一個慚愧心，不能有一個大的生死懇切心，要想把疑情提起來，是很不容易的；要找到自己的本來面目，也是很難的。所以在這里，我要講講古人的這種生死心、懇切心，這種大毅力。今天在座的大家都是佛菩薩的弟子，我們要向佛菩薩學習，好好用功辦道。但是誰能開悟呢？人人都可以開悟。為什么人人都可以開悟呢？因為我們大家都是未來的佛。未來佛的遲早呢，要看我們用功的遲早，看我們福德、智慧程度，看我們培福修慧、利益眾生、成就眾生、結眾生緣的程度。這些都是我們應該做的事情。我們能照著做，將來一定會成佛，會了生脫死。
　　那么，既然人人都能開悟，為什么現在沒見到幾個人開悟呢？原因是什么？原因就是我們放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能夠放得下來，才能提得起——所以放不下這件事情，是我們用功辦道、了生脫死的一個大的障礙。那么放不下的是什么呢？放不下一個‘我’。樣樣都是‘我’，‘我’這個家庭，我這個妻子、兒女，都是‘我’的。什么都是‘我’的——為了你，也是為了‘我’；為家庭。妻子、兒女，全部都是為了‘我’——從無始劫到今天，我們大家都死死抱著這個‘我’，放不下這個‘我’，大家想一想，如果沒有這個‘我’，我們人世間不也很快樂嗎？我們不也早就了生脫死了嗎？
　　這里給大家講一個故事：過去有一個老太婆，她是個佛教徒。她很想用功，也想請寺里的方丈開示開示她。但過去的方丈不是隨隨便便可以見的，要先稟告客堂，客堂到方丈那里，方丈還有一待者，侍者再去報告方丈，方丈同意才能見，不同意不能見。但這個老太婆一心一意要請方丈開示她，于是客堂就轉告侍者，侍者又稟告方丈：外面有個老太婆請和尚開示。那個方丈講：‘隨她去！…‘隨她去’就是不睬她。哎呀這個老太婆呢，聽了方丈說‘隨它去’，她就一天到晚‘隨它去’——哎呀‘隨它去’，什么都隨它去！結果她的孫子掉到水里去了，人家跟她講她也隨它去。哎，她沒有這個‘我’了，如果她有這個‘我’，她就會趕快去救這個孫子是不是？！她沒有這個‘我’了，她連孫子都不要了，她也‘隨它去’了。又有一次她家著火了，房子燒了，人家跟她講，說‘不得了，你家里房子著火了！’嘿，她也隨它去。唉！，這個時候，她連家也不要了，孫子也不要了，為什么？她沒有一個‘我’——她如果有個‘我’，還不是趕快去救孫子，趕快去救這個家了嗎？就這樣，呃，她開悟了。大家想一想，我們用功有什么期待，沒有什么期待，大家只不過放不下一個‘我’，如果大家能真真實實放下一個‘我’，那么用起功來還是很快的。禪宗直指人心，見性成佛，‘我’障若除，有什么不快呢？
　　我們真正用功的人，首先要在靜中有把握。靜中有把握以后，還要在動中有把握。但是這種用功怎么用法呢？高明寺來果老和尚講：‘我們吃飯，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要處處不離功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那個功夫有什么用不好！’希望大家想一想，我們有沒有真真實實念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什么？念頭跑到哪里去，跑了很遠你自己還不知道——所以禪宗用功的人就講：‘不怕念起，但怕覺遲�！�我們的念頭起，那沒關系，它起就讓它起，但是我們要‘念起即覺’，我們念頭一起來要即覺：這個念頭一起來，或是功夫的念頭，或是其他的念頭，一起來，馬上去覺照，馬上把功夫提起來。
　　我們用功的人，光靜中用功還是不夠的，還要在動中來用功，要在動中一切處有功夫，才算得有一點功夫。靜中有功夫，動中有功夫，還是不夠，還要在睡夢中有功夫。過去有一個禪師，他去請開示。問他靜中有沒有功夫，他說：‘有功夫’；問他動中有沒有功夫，‘有功夫’；間他睡夢中有沒有功夫，‘沒功夫’。沒功夫怎么辦呢？他就一天到晚睡覺，專門睡著來用功。一睡睡了三年，最后枕頭掉到地下去，呃，他開悟了。所以我們光在靜中有功夫是不行的，還是在動中有功夫；動中有功夫還不行，還要在睡夢中有功夫。為什么要這樣子呢？我們念佛要能念得‘打成一片’，參禪要參得‘疑成一團’，怎么叫‘一團’呢？就是這個里面沒有其他的東西，沒有第二念的東西，就只有用功的功夫這一念的功夫。所以我們念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是念佛光在靜中念還不夠，還要在動中念佛，還要在睡夢中也念佛。即使這三點做到了，也還是不夠。為什么？大家想一想，一天有二十四個鐘頭，要二十四個鐘都有佛，那才叫‘成一片’。參禪的人呢？古人講要‘疑成一團’。靜中有功夫；動中有功夫，睡夢中還有功夫，這個才叫做‘疑成一團’到那個時候，桶底脫落，就開悟了！是不是��！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要靜中用功，動中也要好好用功。動中要把握功夫還是很不容易的。在高明寺時老和尚講：‘我們走路的時候要踩在功夫上，如果沒有功夫，那么這一步路就不走了�！�大家想一想，如果我們真正地時時用功啊，你那個眼睛哪里還去東張西望、東翻西翻的——沒有的。如果你自己想一想，真正時時地把握自己的念頭，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是��？我這里講，大家好好回想一下，究意怎么有功夫，怎么沒有功夫；我們的功夫在，怎么樣；不在，又怎么樣；再一方面，把那個功夫提起來，有沒有疑情。
　　這個疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。比如我們虛云老和尚，他在終南山居山的時候，煮什么東西就吃什么。有一次煲馬鈴薯——煲起來之后他去打坐。哎，這一坐就坐得定下去了。這一定呢，定了好多天，他自己還不知道，旁邊的人好幾天沒有見他，過去一看，他還在那里打坐，就把引磐一敲，替他開靜。開靜以后，他說：‘吃飯啦，吃飯啦’，叫人家吃，把他煲的那個東西打開一看，哦，里面的東西長了毛兒，長得很深。計算一下，他入定已六、七天了。所以我們真正用功的人，一定下去就很長時間。再講個例子，我們的玄法師去印度取經時，在路上呢，看到有一個墳堆，但是那個墳堆呢，旁邊下雪的地方都有雪，只有那個墳堆上沒有雪。那時玄法師跟他講，叫他們把那個墳堆挖開。挖開一看：哦，里面坐著個出家人。玄奘法師就替他開靜。開靜之后，他就問：‘迦葉佛出世了沒有？迦葉佛出世了沒有？’原來他已經定了幾千年了。所以過去古人講：‘定中方七日，世上幾千年’。
　　剛才我們講起疑情，如果起不起疑情來，光一個‘念佛是誰’的句子是沒有多大作用的。光念這個句子，跟念‘阿彌陀佛’沒有什么區別；而且如果念‘念佛是誰’，還不如念‘阿彌陀佛’，念‘阿彌陀佛’，還有阿彌陀佛的愿力，他用他的四十八愿來攝受你、加持你，到了時候，就可往生西方極樂世界。如果你參禪，那么你要明白，參禪是叫你參，不是叫你念。這是什么意思呢？打個比喻：比如我們把門鎖起來了，鑰匙找到，才能打開家門。我們參禪就如同找鑰匙，翻來覆去地去找念佛的是誰一一或是找‘講話的是誰’也一樣。我們天天講話，講話的是誰？大家能答嗎？不能答。不能答的原因是沒找到怎么答。真正找到了，就‘如人飲水、冷暖自知’，那時你就會答了，但是這個答呢，不是一般的答，不是隨隨便便地答，不能隨隨便便地答。未證言證，未斷言斷，這個是犯大妄語的，不許可的。而我們如果能夠真真實實地到了那個地方，它自自然會示現的，自己會找到自己。
　　不管開悟不開悟，今天大家在這里真真實實地參禪，一心一意地好用功，必定是有好處的。為什么？參禪就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，總有一天會到家的。像過去那些一聞就開悟的祖師，那是因為他原本已經走到了家，或只差很少一點兒，一轉過身來再走一步就到了家了。所以我們現在，不論自己是已經走了十里，二十里、一百里，都要打起精神來，努力前行。參禪這一法是祖師留下來的，過去有很多人開悟，得到這一法的利益，我們能夠依著這一法去走，是一定不錯的，或早或晚，我們大家都能到家。用功時有一點要記住，即切切不能有執著。宗門下是佛來佛斬、魔來魔斬，一切都要斬得干干凈凈的，什么也不可得，哪怕有一絲一毫的掛念也不行。如果貪戀一個什么東西，這也就是個生死。過去古人講：‘去年窮，不算窮，還有卓錐之地’——卓錐之地，就是過去老太婆納鞋底用的錐子那么大的地方——‘今年窮，窮到底，卓錐之地也無�！�我們參禪的人，用功就要用到這個地方，才是真實到家。
　　好了，今天我就只講了我自己的，也不知道你們各位用功用得怎么樣�，F在是九點鐘，還有點兒時間。我的意見呢？大家有什么問題，最好提出來，我們大家一起研究研究，好嗎？（鼓掌）
　　1．請法師講一下，什么是開悟，開悟之后的境界是什么樣的？
　　答：開悟啊，就是我們對一個東西不明了，最后明了了，這是開悟。我們沒開悟的時候，就像瞎子一樣，成天閉著眼睛瞎摸；而開了悟以后呢，就仿佛睜開了眼睛，這個地方那個地方有不有攔路石，就清清楚楚了，路就好走了。但我們不是說開了悟，明心見性了，就成了佛，再不用做事了。不是的，我們開了悟以后還要繼續用功。因為佛是覺行圓滿的人，我們雖然已經見到了‘法性’，有了‘覺’，但‘行’還不圓滿，所以還要繼續努力。但開了悟以后，他什么都看得清清楚楚的，就好用功了。
　　2．現在末法時期，是修念佛法門比較好，還是參禪比較好？
　　答：佛所說的八萬四千法門，都是治我們眾生的病的。就像藥房里的藥，你有什么病，他就下什么藥。你覺得哪一個法門好、能治自己的習氣毛病，能與自己相應，就選哪一個法門好了。
　　念佛法門，是佛到忉利天為母說法，摩耶夫人看到娑婆世界很苦，所以佛最后開一個方便，將西方極樂世界示現給大家看，叫大家念阿彌陀佛求生極樂世界。
　　永明延壽禪師有一個《四料簡》：‘有禪有凈，如帶角虎�！�就是說我們坐禪的人，如果再念佛修凈土，就如本已威猛的老虎又帶了角，那豈不是更厲害嘛！我是三六年出家的，算來出家已經六十多年了。這六十年來一直習禪，但我自己的回向還是要生西方極樂世界。為什么呢？因為我現在沒有把握說將來一定做什么，所以要念佛，要阿彌陀佛的愿力來攝受，求生西方極樂世界。順便說一下，《普賢行愿品》是生西方極樂世界最好的。為什么呢？它的后面有一段話，‘人臨命終時，最后剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界……’所以我覺得誦《普賢行愿品》生西方極樂世界好。
　　我們每個人的心、思想都如大海的水，一天到晚不停�？墒悄阆脒^沒有，你成天地想東想西、想好想壞、想來想去，有什么好處呢？有那個時間念念佛不是很好嗎？我自己平生沒有事的時候，就念佛或參禪，或看經誦經，把功夫撲在佛上，我不喜歡把思想放在其他不好的地方上。不知道在座的眾位是怎樣用功的？不管怎樣，希望大家都好好發心精進，希望我們能在西方極樂世界再見。
　　3．請問老和尚，念佛人臨終時要注意什么？
　　答：我們往生西方極樂世界，不可以少福德因緣。什么叫福德？你修廟也是福德，念經也是福德，行菩薩道也是福德，這些都叫福德。福德很重要，因緣也很重要。比如某個人，他做了很多好事，有很多福德、功德，本來可以去極樂世界的，但是可惜呢，他最后要走的時候，家里人這個哭、那個喊，得了，他走不了啦。為什么？因為我們都是有情眾生，你看爸爸媽媽要走，舍不得，又哭又喊，哎，他／她見你喊他／她，舍不得他／她走，他／她心也就舍不得你起來，結果你就把他／她拉得走不了啦。所以這一點我們學佛的人一定要注意。另外希望在座的大家能組織一個念佛團，有人要走的時候，大家去幫他念佛，成就他。他家人再哭呢，叫他到外頭去哭，不要在跟前哭，聽到沒有��？（眾笑） 。