凈空法師:晚晴集之研習

www.trimworkscustomcarpentry.com皈依佛網； 第一卷 達拉斯 檔名:b20-6-1
這一次是我們達拉斯凈宗學會舉辦佛學講座的第一次，從籌備到今天算是開幕了，我想每一位同修都能夠感觸我們經驗不足。諸位參加過許多講座在開幕的時候都很隆重，至少都有應當有的儀規，我們這里全部都沒有了。我們在臺灣也曾經辦了不少年的講座，以為我們這邊同修都有經驗，沒有想到出乎意料之外，這個我們也就無所謂了，我們都是為學問、為修持而來的，但是儀規實在講也非常的重要，我們不能不注意。

這一次我們選定晚晴集，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作一個簡單的報告�，F代這個社會可以說是古今中外有史以來未曾有的混亂局面，無論在中國、在外國都看不到像現代這么亂，真正是天下大亂。我們不幸生長在這個時代，我們要救自己，我們有義務要幫助別人，究竟我們要從什么地方作起呢？我們冷靜的去觀察、去思維，古圣先賢的教訓說得非常清楚、非常明白。古時候人心純樸，每一個人能夠安份守己，在中國歷史上所記載的，古圣先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，天下太平，人人都過著安樂的生活。往后，知識水準逐漸提升了，也就是所謂知識開了，諸位要記住，知識｜智能變成了情識了，于是人就有心機了，就有巧詐了；用現代的話來說，這就叫時代潮流，這個潮流愈演愈烈，到今天可以說是知識爆炸的時代了，這個時間意見太多了，思想太復雜了，到底那個是正確的、那個是不正確的，換一句話說，邪正是非沒有人能夠辨別了，這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。

如何能夠救自己，幫助別人，那還是古人所說的一句話，返樸歸真，回頭是岸，這是真的。真正回頭，他就真正領悟到這個真理，體會到這個事實，他自然得到真實的受用，現在人所謂自在幸福；佛法里面講的名詞菩提涅盤，他確實能夠得到。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，不順著時代潮流那什么都行不通，順應這個潮流在這個里面學習返樸歸真，這個就叫作學佛。

所以學佛首先要把佛認識清楚，上一次我在此地跟諸位說明佛教教育，雖然后面幾天我因為吃東西不小心，扁桃腺發炎，后面三天沒有講，但是這一份資料在圣荷西講過，有錄音帶跟錄像帶送到此地來，這幾天有空的時間可以在這個地方播放。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為大藏經，這么多的經典內容是什么呢？內容就是說明宇宙人生的真相，可見得佛教育與我們的關系是非常的密切。

剛才我說過了，在這個大時代里面，科學技術突飛猛進，現代人的知識超過古人不知道有多少倍。中國在干隆那個時候編了一套叢書，叫四庫全書，我們這個樓上有一套，諸位可以看看。從干隆到今天，兩百多年了；這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍��！那么再加上現在人生活的方式跟古人不同，沒有古人那么悠閑，沒有古人那么多的時間，我們那有時間去讀書，那有時間去讀一切書。這一切書要不讀，那多可惜；要讀，第一個沒有能力，第二個沒有時間，這怎么辦？所以在三、四年前，我們這個道場在籌備期間的時候，還沒有開工，買了這塊地，準備要蓋的時候，我就有一個妄想，希望這個道場建立之后，我們在這里收集這些圖書，大家發發心多用一點時間來看，看的時候把那個好的句子摘錄下來，一本書兩條、三條，四條、五條，將來這么多的書統統摘錄下來，印成一本就夠了，念這一本統統都念到了，這個好！我們這些人在這里作這一椿事情，這叫大功德。

我想了一個名稱，這個總名稱叫中國傳統學術精華，里面分五個部份，第一個是佛經的精華錄，就是大藏經，希望把整個大藏經濃縮成一冊，這一冊全部大藏經都包括在里面了。第二部就是四庫全書的精華錄，四庫匯要的精華錄，第四種是史鑒精華錄，二十五史、通鑒這些的；還有不是這些大書的，就總歸一起叫群書精華錄。這是古董，合起來的總名稱叫中國傳統學術精華。這個對于我們自己的修學，對于幫助大眾，是非常有意義、非常有價值的一椿大事。

怎么個作法呢？今天我們選的晚晴集就是一個樣子，這是一個范例。你看看弘一大師讀經、讀古人的語錄，這就是他一條條摘錄下來的。晚晴集里面總共一百一十條，你看這個第一條他從金剛三昧經節錄的一句；第二條是華嚴經普賢行愿品里面的，第三條是華嚴經修持生里面的，他底下都注明出處，用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什么呢？這里面沒有一句話是廢話，句句對我們的修養、對我們處世待人接物都是金玉良言，字字都是精華，希望把它編成一冊。今天我們利用這幾天的時間，來講弘一大師這一段，這就作一個試驗；將來這一部書編成之后，在全世界弘揚宣講，就是我們今天開頭這個方式；所以這是我們今天開頭，這是第一課，非常有意義。就以這一種方式、這一種方法將來流傳在世間，我們今天這一會就很值得紀念了。

這個工作原來我是希望我們這邊同學大家努力來作，有一些同學就告訴我，我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選，我就說，就是因為你能力有限，才要你去選，為什么呢？如果程度高的，像弘一大師選的這個，這個一百０一條，里面一半以上都太深了，看不懂；這看不懂的我們不要；你能看的懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂，你選它干什么？大家懂得這個道理就好，我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。你要選的太深、太高了，一般人看不懂，那這就毫無意義了。所以弘一大師這個一百０一條，如果我們再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這事大家放心，有時間讀書你在筆記本上節錄，選好之后，你把這個東西交給我們佛教會，我們會集起來，整理出來，來作這個工作。

我們選擇的重點，這就是治病。這一些典籍、這些書本就好象寶山，我們到山上去采藥，選擇這個是采藥。采藥干什么？治病�，F在人害的什么病呢？倫理沒有了，道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標。第一個要能夠幫助自己幸�？鞓�，不能幫助這個，達不到這個目標，我們不選，不要它。第二個要幫助我們家庭的美滿。第三要有助于社會的和諧，社會能夠安定、能夠和諧。第四個要幫助國家的富強。最后一個要能夠維系世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會、建立全世界的倫理道德的觀念。所以從這個古今中外典籍里面，我們去節錄，去做這個工作，這非常有意義，非常有價值。希望每一個人都努力，自己平常要讀讀書，去節錄。

除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作，這個專門的人到那里去找呢？我也想了很久，最后我還是想到要到祖國去找，到中國大陸，我想找這個退休的老教授，教中文的，教中國史地的，找這些老教授。我希望我能找十個人，在北京大學、或者其它大學里面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書來節錄；這個經費我們來供養，就是希望能夠在學校里成立兩個特別的研究所，這個研究所來編**中國傳統學術精華，來做這個工作。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到它那一邊，一定能夠引起共鳴，希望五年能夠完成，十年之后，這世界上最好的這一本書就可以流通了。當然，這樣的書也一定要分門別類，弘一大師所集的沒有分類，這個等于說是原始資料，第二次就要講分類了。這是我今天選擇跟大家研究晚晴集的因緣，這個因緣報告完了，我們就可以開始了。

這個教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這個沒有連貫性，每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他來聽一聽，也能夠得利益；聽第二天，前天并沒有說連貫關系，隨便他那一天來都可以，隨便他什么時候來；他遲到，遲一個鐘點到，聽到那一條，也是個完整的，所以這個好處就太多了。我們先看它第一條，第一條不能不說。

第一條，﹁若失本心即當懺悔之法，是為清涼。﹂這是金剛三昧經。這一句句子我們看起來比較別扭，古時候譯經，翻譯經的文字確實有優劣。有的翻得很好，像羅什大師翻的，就翻得好，我們念起來很順口。有的翻的比較差一點，特別是阿含經，所翻譯的很多句子我們念到都是不順口。這個句子念的時候，也有一點麻煩，假如我們再加兩個字，它就很順口了，加兩個什么字呢？你們聽我念，﹁若失本心，即當懺悔，懺悔之法是為清涼。﹂你們聽明白了，就是這個意思；所以這個意思就很清楚、很明顯了。

雖然明顯，那什么叫本心呢？禪宗里面本心是講的真如本性，教下所講的本心就是菩提心，啟信論里面所講的直心、深心、大悲心，觀經里面所說的至誠心、深心、回向發愿心，儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法里面通常講的四弘誓愿，六度之心│布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這大乘菩薩的本心，在我們凈宗里面，無量壽經在經題上所標榜的清凈心、平等心、覺心是本心。我們如果就凈宗來說，總歸納起來就是一句阿彌陀佛心。

這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什么叫懺？什么叫悔？懺悔在古代譯經，稱作梵華合一。因為懺是懺摩，是梵語，梵語音譯；悔是中國的。這個懺摩跟中國這個悔的意思很接近，所以這個名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語，華語。梵華合一。懺摩的意思是發露，就是我自己有過失，我給人說出來了，顯露，不隱藏，我的過失要大家都知道，大家都責備我，大家都來教導我，懺是這個意思�；谑歉倪^自新，悔是悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近，在古時候譯經用這個譯法。

真正悔改，心地就清涼了，就自在了。所以在這一句里面本心要很清楚。我們心不清凈了，心不平等了；清凈心失掉了，平等心失掉了，覺心失掉了。這正覺，無上正等正覺，這個覺心失掉了；慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛，修凈土的人老實念佛就是我們第一個本心，因為這一句阿彌陀佛把宗門教下所講的本心，統統都包括了，一個也沒有漏掉了。那么佛號斷掉了，忘記掉了，一下覺悟，這個佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明了。

懺悔不是叫你老念著：我這個事情作錯了，那個又作錯了，天天在后悔，那不叫懺悔，那叫作繼續再造罪業。你每想一次，就又造一次，你還怕造的不夠多嗎？所以過去作的錯事情，作錯了，知道了就好了，我下一次再不造過錯了，這叫真正的懺悔。真實的懺悔，圓滿的懺悔，究竟的懺悔，徹底的懺悔，給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷。這個是無上的懺悔法門，什么樣的罪業，五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除，他怎么不清涼、怎么不自在呢？再看第二條。這是華嚴經普賢行愿品里面一節經文。

第二條，﹁菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若于眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。﹂這是我們今天必須要具備的觀念，我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對于眾生，疏忽掉了，忘掉了，不知道尊重，不知道承事，不知道供養。那試問問，我們供養這些泥塑木雕的菩薩有什么作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像設在這個地方是一個象征，這種設施啟發我們的心智；我們見到佛，我們知道要尊重佛。華嚴經上說的好，圓覺經上跟華嚴經講的一樣，一切眾生本來成佛；無量壽經上說，一切皆成佛。所以佛教我們隨順供養承事眾生，就是隨順承事供養諸佛，這個道理在此地。

現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們這個問題提出來了。世尊告訴我們，不可以隨順，我們對于善行善事要隨順，對于惡行惡事不隨順，要明白這個道理。那么見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這個佛法里面叫默擯，我不說，我不贊嘆你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心里。我們的心清凈，心善良，我們心里只記好事，不記惡事；你的心清凈，心善良。如果心里頭記很多惡事，你的心就很惡，你的心就不清凈了，所以這個一定要懂，要明白這個道理。

所以隨順，華嚴經上講恒順眾生，隨喜功德，這里頭是有條件的，并不是無條件的�？偠�言之，字字句句里面都能夠幫助我們恢復性德。所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，用在什么地方呢？就是用在處世接物，完全應用在日常生活之中。所以它是最好的教育。這些教訓要把它作到，一定要依智能。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好象蓋房子一樣，一層一層，普賢行愿那是最高的一層；好象五層大樓，它是第五層。第五層建在那里？建在第四層上；第四層是什么呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度里面最重要是般若波羅蜜，般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智能之行；普賢行是智能之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒定慧。三學的基礎是建立在十善的基礎上，十善這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，這個是我們中國倫理上所講的，是以孔老夫子作為一個典范；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五德，有五種美德，溫良恭儉讓。

所以我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿。以十善的基礎修三學，用三學的基礎修六度，以六度的基礎修普賢行。我們凈宗學會在行門上提倡的德目，就是這么來的，我們提倡當中加了一個六和；六和是屬于戒律，特別提出來，我們現在大家不和，這個不得了��！六和的確是根本大戒，這家和萬事興。所以無論是家庭團體，和合非常重要，不可以不和；不和，沒有前途，自己跟團體都是毀滅的，都不可能有成就的。一定要修六和。那么這個樣子一定能夠令一切眾生歡喜，一切諸佛歡喜。再看第三條。這一條也是節錄華嚴經上的。

第三條，﹁我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚癡人，以瞋恨故，于自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？﹂這個見，當作看見講。這一段經文也是值得我們每一天去警惕的。瞋恚是三毒之根，要在多瞋，多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人對事對物不知不覺常犯這個毛��；所以有時候我們自己問，為什么自己智能不開？為什么自己修行功夫不得力？為什么自己沒有進步？我常�？吹酵�修們告訴我，這個反省對的，沒錯��！但到底為什么呢？那個問題都出在貪瞋癡上。貪瞋癡沒斷掉，所以才出這么多毛病。

華嚴不是普通經典，華嚴是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這么說，為什么這個人發菩提心想求菩提涅盤，他還會生瞋恚心，還會跟人結怨，這與他的心愿恰恰顛倒；所以感嘆的說，這個愚癡人就是因為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。這個三德密藏里面，法身、般若、解脫。煩惱斷了，證解脫。這個解脫就是我們今天講的自在，換一句話說，他必定是多煩惱，不自在，一定是這個樣子。自己度自己都度不了了，怎么能救度一切眾生？這個障礙是什么呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說的，十善厚友，十善是很厚的朋友，十惡冤家。這個冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法里面修學，就不會有結果了。

第四段，﹁迦葉白佛：我等從今，當于一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。﹂這個傷，自己傷害自己。﹁佛言：善哉快論！﹂佛給他印證，說得非常正確，說得非常好，快論就是非常痛快的言論。這一句的意思就是我們把一切眾生都看作佛，它的效果就是生平等心；你看無量壽經上地講的清凈平等正覺。平等心怎么修法？迦葉尊者教給我們一個方法，用這個方法修平等心。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。平等心怎么修法？我教他方法，我說你家里供的有佛像？他說有，家里有佛堂，供的有佛像。我說你想想看，你這一生當中最討厭那個人，最恨那一個人，你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，你每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣，這也是這個意思。還有同修告訴我，我這樣作了，不行，我見了他還討厭，那怎么辦？這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到那一天見到這個人了，也不討厭了；見到這個人，我要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清凈了。清凈平等覺，是一而三，三而一的；一個得到了，三個統統得到。

第五節，﹁應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。﹂這一節是梵網經里面所說的。梵網經是大乘菩薩戒經。在中國自古以來，出家人受菩薩戒都用梵網戒本。梵網是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的這一品，就這心地戒品，這一品經上下兩卷，翻成中文了；其它的都沒有傳到中國來，所以在中國流傳的梵網經就是兩卷，是它的一品，心地戒品。上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。

經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒，換一句話說，要學作菩薩，學作菩薩里面有很重要的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱，毀是毀謗，辱是侮辱，你要能夠承受的了，你這才叫菩薩。惡事向自己，一切的過失自己承當，過錯自己承當，好事給別人。這一條非常非常重要。他能夠對治我們無始劫以來貪瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫，那是迷惑顛倒。學菩薩行，破迷開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫返邪歸依嘛！當然這是一樁相當不容易作到的，可是既然學佛了，就一定要作，一定要在日常生活當中去鍛練自己。如果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個社會，功利社會，爭名奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，社會上看到這個，傻啦！呆��！你還要受無謂的毀辱。

諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障，否則的話，你業障怎么消的了��？這就叫消業障，世間人不懂得這個道理。業障消除了，名利到面前我推給別人，我是不是有損失呢？沒有損失。你念了凡四訓就曉得，一飲一啄莫非前定；你能夠丟的掉？丟不掉，你這里推掉了，過兩天那個地方又來了；來的比丟的還多��！所以佛給我們講財富、聰明智能、健康長壽，我們世間人那一個人不要，那一個人不想求，拼命在追求，怎么來的呢？佛說三種布施。財布施，得財富；法布施，得聰明智能；無畏布施，得健康長壽。所以愈肯施，就來的愈多；不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念，他想錯了，他看錯了，事實上是愈舍愈多。菩薩知道這個道理，菩薩知道這個事實，所以他肯施，他歡喜施，他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世間人把這個事情看錯啦！以為拼命去爭去，才能爭得到；爭到的，還是你命里有的；命里頭沒有的，給你，你也消受不了��！

第六條，﹁離貪嫉者，能凈心中貪欲云翳，猶如夜月，眾星圍繞。﹂這個出在理趣六波羅蜜多經，這一部經在臺灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪瞋。嫉妒是瞋恚的一份。佛在一切經論里頭常常勸勉我們，要把貪瞋癡三毒煩惱斷掉，這個是修行的根本，是修行的基礎。因為我們心里面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心里頭沒有三毒，你喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用，為什么？里頭沒有毒，這好象化學里頭，它起不了作用��！我們遇到些毒蟲、毒獸咬傷了，螫傷了，要生慚愧心；為什么呢？我心里頭有毒��！才遭受外面的毒害。民國初年印光大師，我們在傳記里看到，他老人家住的寮房，就是住的房間，里面有虱子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除，他有侍者，侍候他的小和尚想把它趕走，印光大師叫他不要趕，他問為什么呢？我的德行不夠，留著他們，讓我生慚愧心，改過自新。老和尚到七十歲以后，不管他住的那個房間，你要去找，一個都找不到；別人住的房間有，這蚊蟲、蒼蠅什么都有；他老人家一去住了，都搬家了，都走了。你要問為什么呢？就是此地講的，貪瞋癡三毒沒有了，不會遭來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教給我們這個修學方法是正確的。他可以作得到，也就是說明每一個人都可以作到。所以要遠離貪嫉，這個嫉是嫉妒。

能凈心中貪欲云翳，云翳就是比喻云彩能夠遮住日月，翳是我們眼睛，現在講這個白內障，白障能把這個視覺障礙住了，這就好比貪嫉一樣。能夠舍離這個，這個云翳就沒有了。猶如月月眾星圍繞，這就好比恢復到晴空了；晚上有明月、有眾星，沒有云彩遮住，你看得清清楚楚、明明白白，就是這個意思。

第七節，﹁生死不斷絕，貪欲嗜味故。養怨入丘冢，虛受諸辛苦！﹂這是一首偈子。生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發愿了生死，無論修學什么法門，都不能夠離開六道輪回；縱然得人天福報，他也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。這個真正覺悟，在這一生當中一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法都是幫助我們解決這個問題。就法門來說，實在講它是平等的，無有高下；但是就我們自己修學來說，確實有難有易。像這個地方來說，這個就難了，生死不斷就是輪回不能超越，出不了輪回，什么原因呢？貪欲嗜味，嗜是嗜好，你的貪心沒斷。貪是講貪愛，范圍太廣大了，無論對什么，只要貪愛的心沒有斷。欲是欲望。嗜是嗜好。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這糟了，這問題來了，這個就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之后，我們才能夠舍離。我們曉得這些東西對我們是重大的傷害，我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，我認清楚了，再也不受它的害了，這你才能成功，你才能出得了三界。

養怨入丘冢，丘冢是墳墓，這就是你要是不斷貪瞋癡，不斷欲望，不斷嗜好，就等于你養這些怨家啦！你的結果，它送你到墳墓去��！虛受諸辛苦，這句話說得太妙了。這說的是什么呢？你一世的修行都落空了，這個修行辛苦落空了，還是去搞六道輪回。實在說，這一首偈就是我們自己本人，生生世世修行的寫照。我們就是這個修法啦！所以才落到今天這個地步。這樣我想我們多少能夠體會到一些，修行是在心地上用功夫，修行是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行就是在最后一句話，虛受諸辛苦。

特別是在這個時代，黃念祖老居士在谷響集末后說得好，在今天這個時代修行，第一同修貴精不貴多，什么叫精？大家志同道合，都是真修實練的，不是要人多湊熱鬧，不搞這個，確確實實志同道合。我們看西方確指，覺明妙行菩薩教導他們那一幫，只有十二個人，人數不多，個個成就，那還得了。所以人數貴精不貴多，這同修。道場重實質，不重形式。形式是什么呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什么呢？這個里頭真的有學有道。學是經論，真正在研究經論，道是真正在修行，這個是實質。第三修行在凈宗里頭來說，修行一定要重清凈心。彌陀經上所講的一心不亂，無量壽經上所講的清凈平等覺，要重視這個；其它什么神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這個話說得非常有道理，針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟，我們要記取。

第八段，﹁是身如掣電，類干闥婆城。云何于他人，數生于喜怒？﹂這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說的人命無常。掣電就是閃電，比喻短暫；金剛經上也說，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人生確實如此，石火電光。干闥婆城是幻相，不是真實的；類，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常有我，那你就苦啦！這個是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明了事實真相，你的心當然清凈了，你就不可能看到這個世間的事情，你會動念。順自己意思，就動了歡喜心；不合自己意思，就動了瞋恚心，叫起心動念。起心動念是什么呢？把這個事情都看作是真的，不知道這個東西都是假的，不是真的，一場夢而已，那有一樣是真的？所以六根對外面的境界，清凈無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心不動念，這就對了。 第 一 卷 完 畢



第二卷 達拉斯 檔名：B20-6-2

從第九條看起。昨天給諸位簡單的報告過，晚晴集是弘一大師平常讀經的時候，將經典里面好的句子，對我們身心修養確要的這個經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，就是從那個經里面摘下來的，都注得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。那么他的選擇當然跟我們不一樣，這個個人見解不相同，需要不相同。如果我們今天來節錄，昨天我說了，可能在這個里面只會選擇二十條，大概就很多了，我們往下讀下去就會看到。我們現在看第九條。

第九條，﹁瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世后世，人不喜見。﹂這是從佛遺教經里面節錄出來的。這個集子里面講到瞋恚之害說的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻提醒我們。所謂一念瞋心起，百萬障門開。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說火燒功德林�；鹁褪遣_恚之火。這個一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德有，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什么呢？給諸位說，功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智能跟著也沒有了。所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。瞋恚之害，能夠破一切善法，這個句子好懂。

壞好名聞，名聞就是今天講的榮譽，為社會大眾所尊重、所贊嘆的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚它這個壞處是今世后世，今世是佛說法當時那個時代，今世后世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果，這個因與果都不喜歡看到。

底下一條，﹁行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足。﹂這也是遺教經上的。前面勸我們離瞋恚，斷三毒，這貪瞋癡是三毒；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間上，每一個人都希望自己能得到幸�？鞓返纳�活；幸�？鞓窂哪抢飦砟�？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看我們今天社會上，作總統的、作大官的、發大財的資本家，這有大福報，那修福來的，快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸�？鞓沸薷＠镱^得不到，修福里面只可以說，得財用不缺乏，真正幸福得不到。真正幸福要修道才會得到，什么叫道呢？清凈心是道。這個地方教給我們少欲知足，這是道。欲是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什么叫少欲呢？我五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。我吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很悠游自在，這個人就是真正有福。絕對不在他有多少財富，有多少產業，那個不見得是福報。所以人知足，少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說他多自在。無所憂畏，憂就是憂慮，畏就是恐懼，心里不安，他沒有。真正能作到所謂是心安理得，理他得到了，他明了了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。

觸事有余，常無不足。觸事是六根接觸六塵。什么有余呢？他的智能有余，他不迷；他的能力有余，處世待人接物他都作得恰到好處，這就叫觸事有余，那他怎么不快樂呢？當然快樂。

下面這首偈子，弘一大師在這里注得很好，這一首偈就是世尊在世，弟子中有一個周利盤陀伽，這個人根性很鈍，大概我們現在這個道場同修都找不到一個像他的。他的哥哥教他四句偈，教他去念，他念了三個月都念不出來，你看這個人笨，笨到這種程度。他哥哥就算了，你也不要出家了，回家去，這么笨，這僧團里頭你沒有緣份，他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈，叫半偈，教他念，他念會了，以后證了阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的。世尊就說出了，周利盤陀伽為什么得這個果報呢？他前世是三藏法師，是大法師，講經弘法的；吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報。吝法是愚癡，吝財是貧窮。吝法是愚癡，所以得這個愚癡果報，這首偈子我們念一念，看看我們總不至于像他三個月都念不來。

﹁身、語、意業不造惡﹂，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，三業不造惡。﹁不惱世間諸有情﹂，就是對于一切有情眾生，有情眾生拿現在的話來講，就是動物；動物是有感情的，有知覺的，我們不惱害他，也不要叫他生煩惱，這第二句的意思。﹁正念觀知欲境空﹂，這一句是智能。正念，觀是觀察，是觀照。你就知道了，知道什么呢？知道欲、境這兩樁事情。欲是我們的享受，五欲六塵。境是外面的環境，我們所接觸的環境。都是空的。如果用心法、色法這個二法來講，欲是心法，境是色法，這兩樣都不是真實的，心經上就是講的這個問題。法相宗里面百法明門也是講這個問題，你看百法里面給我們說的，前面九十四種叫有為法；有為法里面，有心法，有心所法，這個地方欲就包括了，色法境包括了。所以這個就是一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。金剛經上說的好，一切有為法，如夢幻泡影，這空。不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什么教你不造惡，為什么不要惱害有情，因為萬法皆空。

﹁無益之苦當遠離﹂，對自己身心修養沒有真實利益的那個苦行，不必修；修那個苦行，修的很冤枉。這個大乘經里面常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空的，那不是真實的。所以這個大小乘對于宇宙人生的觀法不一樣。但是佛在戒經里常常贊嘆苦行，這是什么原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪瞋癡慢，是這么個道理。能過清苦的日子，他種種色法享受，他不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以這個佛常常贊嘆。雖然無意的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。尤其生活當然不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師，這個世間無常，沒有什么好留戀的，他就能夠激發道心，有這個好處。

釋迦牟尼佛以后教給周利盤陀伽那兩句呢？在此地我念出來給諸位聽聽，守口攝意身莫犯，跟前面意思差不多。守口攝意身莫犯，這是第一句。如是行者得度世，能夠照這樣子修行的人可以了生死超越三界，就這個意思。所以佛就用這兩句話教周利盤陀伽，當時教的時候也很困難；教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易教了好多天，他才能把它記住。所以我想我們這邊同修都比周利盤陀伽聰明，所以講業障深重，我們比起周利盤陀伽是幸運太多了；他都能成就，我為什么不能成就？底下一段這也是從戒律里頭摘錄出來的，有部律。﹁名譽及利養，愚人所愛樂。﹂這個字念去聲，這個樂是愛好的意思。﹁能損害善法，如劍斬人頭。﹂后面兩句說出它的弊害。名譽、利養，我們今天所說的叫爭名奪利，這是世間人，可以說自古以來，大家拼命去追求，拼命去爭��；為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至于不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道后患無窮。所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西；真正覺悟的人他不要，縱然這個東西得到了，得到了也不要，為什么呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這個利給大眾去享受，自己不須要享受，這個是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想，這個道理、事實真相是不難明了的。我們人在世間一切的享受，不外乎衣食住行。衣服夠穿就行了。吃，你能吃多少呢？很有限。居住，你晚上睡的再舒服，睡一張大床，也不過就如此；床作的再大，你的身體也不過就六尺長、兩尺寬而已；再大的床，你也不能同時占用，所以說實實在在話，人生在世享受真的是非常有限。住房子，有個小房以遮蔽風雨就很自在了。我在美國看到有很多住很華麗的大房子，請我去看看，我坐在那里很舒服，喝喝茶享受享受，很自在；我不操心，我在那里真的享受；主人就可憐，天天打掃，天天就維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐，請我去享受。所以聰明人不作胡涂事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福的人，就是很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人沒有，決定沒有快樂�？此�經營的非常豪華，是給別人享受的；他在那里受苦受難經營給別人享受。這個下面比喻容易懂，那比喻也許諸位看了，有這么嚴重嗎？真的是這么嚴重。

第十三條，﹁世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。﹂這是智者大師說的。色聲香味觸是我們佛門里面講的五塵，如果加一個︹法︺，就是六塵。法是屬于知識，屬于心法這個對象的；這五種是屬于物質，是我們六根接觸的對象。眼所見的叫色，耳所聽的叫聲，鼻所聞的叫香，舌所嘗的叫味，身所接觸的叫觸。這就是外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪瞋癡慢；為了追求物欲上的享受，生出種種的罪業，令生愛著。著是執著。佛在一切經論里面也常常提醒我們，我們修行就修這個東西。行是生活行為，生活行為里面許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。這是錯誤的行為，這些東西都不是真的，都是虛假的。所以你可以受用，不可以愛著，你可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；你一愛、一執著，毛病就生了，這個就心被境轉了，自己作不了主了，被境界所轉了，這叫凡夫，這叫迷惑顛倒。佛菩薩五欲六塵盡情的享受，他沒有動念頭，他沒有愛取有，決定沒有執著，他的本事就在這個地方。我們要學，也就學這個。學心里頭確確實實在享受的時候，或者享受以后，我們的心永遠是清凈的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。第十四條也是說到瞋恚，是智者大師講的。

﹁瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家﹂，這個字在此地念樂，快樂的樂。﹁善心之大賊；種種惡口之府藏。﹂這是智者大師告訴我們，貪瞋癡里面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。所以貪瞋癡三毒，為什么其它就少說，這個字特別要說的多。佛在楞嚴經上跟我們講，這個世間的現象楞嚴講的，比其它經典講的詳細；其它的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，楞嚴經講七趣，就是六道之外還加了一道，這一道是什么呢？仙道。所以它講的比別的經詳細，它多了一個仙道。在七趣里面，那個經文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講的特別詳細，原因在什么地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。這個三惡道，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德在這一方對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們，這是失佛法的根本。

什么叫佛法？佛是覺的意思，法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對于一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識，了解一切萬法；可是人一有瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對于一切萬法必定會錯認了，所以叫失佛法之根本。

墜惡道之因緣，剛才講了這個瞋恚心重，在六道里面是墮的最深的。法樂之冤家，我這一次在圣荷西講經，也遇到幾位同修來給我說，學佛學了好幾年了，總老是精進不起來，還是常常會退轉，問我是什么原因？有沒有什么方法叫他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果要不退轉，那成佛不要三大阿僧只劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象，但是為什么會退呢？你在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，我們一般人講法喜，法喜跟法樂是一個意思。假如你在修學這個過程當中得到法喜，你怎么會退轉呢？你就不會退轉了。那么為什么得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。

所以古人教學，五年學戒，五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，這第一個階段就畢業了，第一個階段就成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學了。所以一定要有這個程度，這個法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦，為什么呢？我們俗話也常說，人逢喜事精神爽，他疲倦就沒有了。佛法也是這么一個道理，所以他能夠勇猛精進。我們看古今的這一些大德們，修學不疲不厭，他吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從那兒來的？從法樂上來的。所以這個三毒也是我們法喜的障礙，它的冤家，它來阻礙你。

善心之大賊，心里面有三毒煩惱，我們很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。另外還種種惡口之府藏，就是口過多，口業比較重，所以這是我們時時刻刻要警惕的。修行，在那里修行呢？就在日常生活當中，處世待人接物之間，時時刻刻能夠回光返照，那就是真正的修行。這個回光返照，就是覺察，馬上就覺悟；在禪宗里面，這個就是觀照的功夫。再看下面一段。

﹁凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。﹂這是道宣律師，它這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。凡夫學道法，這真正發心學道，要想道業成就，你自己一定要曉得，學道只可以知道，不必給人說，為什么呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來毀謗。毀謗，他就造了罪業了，他為什么會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這么重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉��！閻羅王一審問，你為什么毀謗三寶，某某人跟我說的，就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受。不能接受，不說；我們凡夫沒有觀機的能力，那么最好少說，最好是不說，這個就沒有錯失。這是第一首的意思。再看第二首。

﹁諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。﹂這第二首教我們修學的態度。諦觀，諦是仔細的觀察。少說話。人重德能成，你這樣修持，眾人自自然然尊重你，你自己的道德慢慢就養成，培養成了。遠眾，這個眾是指的都市繁華的地方、熱鬧的地方，我們修道的人距離它遠一點，為什么呢？我們這個道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這一個繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這個就錯了。所以初學修道人，古時候為什么選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，跟外面社會完全斷絕，心容易清凈。但是在今天這個社會，就不行了，這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經里面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什么原因呢？真的大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽，這個開放大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易，住在深山上，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子了；電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這個東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在我們現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想修行的環境，找不到了。大陸上從前這個叢林寺院建在深山，現在都開了公路，都變成觀光區，每一天游客都幾千人、幾萬人，找不到了，沒地方修了，所以這個自己要知道。遠眾近靜處，居住的環境要安靜。

端坐正思惟，此地這個端坐，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行一天到晚就坐在那里，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在壇經里面跟我們講坐禪，講坐禪并沒有真的叫我們在打坐，什么叫坐呢？坐是取不動的意思。你看我們人坐在那個地方很穩重不動，心不動叫坐；他不是講身，是講心；心在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什么叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪；內不動心，叫作坐。他坐禪是這個意思。假如你搞錯了，搞一個蒲團在那里打坐，祖師一看搖頭，你把我的意思全錯會了。所以華嚴經的育香長者，那個是專門修禪的，他在什么地方修呢？他在市場修。每一天那個地方熱鬧，到那兒去逛。經上講的他在市場坐禪，他不是坐，他在那里逛，他在那里欣賞，他樣樣都看，那個修行�？词鞘裁茨�？樣樣都清楚，樣樣都不執著，他不著相。樣樣都看的明了了，他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得這個意思，這個端坐就是外不著相，內不動心，這叫端坐。你的思想見解當然正確，這叫正思惟。

﹁但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。﹂真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些。與佛教誨相應不相應。與佛教誨的相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了。常常在這上用功夫�？谖鹫f他短，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身口意三業，口業是最容易犯的。不管是有心，或者是無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。結舌少論量，這也是這個意思。論是議論。量是度量，就是衡量的意思，用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。默然心柔軟，默然是清凈的樣子，心非常清凈。柔軟就是慈悲。清凈慈悲，是從這兒生出來的。這個不是造作的，不是勉強可以得來的；這個要自自然然，清凈慈悲就流露出來了。

﹁無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。﹂無知，這就是我們中國古人所講的大智若愚，這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什么都不知道，這就是功夫，這個就是德行。聾盲是比喻，好象是個聾子，好象是個瞎子一樣，其實，他什么都明了，樣樣都清楚。內智懷實寶，內里面有真實的智能，真實的寶藏；我們佛門講的三寶，覺正凈，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶。這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。頭陀是苦行，在生活上他不求享受，一切隨緣，所以他的日子過得很瀟灑，過得很自在。喜歡閑靜，悠閑清凈，這叫真正的享受。對修離懈惰，在修持方面，他永遠是精進不退；懈怠墮落他都能夠離開了，可見得他是精進不退的。這個一節是道宣律師，是唐朝時候鐘南山，這是我們中國宗派里面律宗的開山祖師，道宣律師所說的。

第十六段，﹁處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。﹂這向下都是禪宗祖師的語錄，所以這個禪的味道就很濃了。我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對我們念佛也有警惕的作用。像這幾句，這就很好的警惕，想一想我們有沒有這個毛病。處眾，是跟大眾相處；處獨，是自己一個人在房間里，沒有第二個人的時候，這叫處獨。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫耀自己，要知道潛藏，能若不能，智若無智，這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，這真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻，怎樣才能作到韜光養晦呢？若啞，像啞吧不會說話一樣；若聾，別人說什么沒聽見；如癡如醉，像一個胡里胡涂的人一樣。埋光埋名，這個光就是智能，表露在外面大智若愚；名就是我們今天所講的知名度，這個真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。我們中國俗話有個說，人怕出名，豬怕肥；豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了，嫉妒、障礙、陷害、毀謗都來了，所以這個是我們必須要曉得的。

養智養慧，要培養自己的真實智能。這個智要靠養才能夠得到，不是學，學得不到的��；你讀的書再多，你聽講再多，這是屬于知識，不是智能，這個我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的濟問之學，博學多聞，你記得很多，叫濟問之學。不足以為人師，為什么呢？不是你自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智能是自己的，不是外來的；智能從那里來的呢？從定里面來的。因戒得定，因定開慧。所以那個定就是清凈心，要養��！這個是修養。心地清凈到一定的程度，就開悟了，叫豁然開悟，那個叫作智能。諸位要知道了這一個事實真相，你才曉得為什么前面教給我們韜光養晦，使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界里面永遠是清凈，所以隨動隨靜，在大眾相處的時候動��！一個人獨居的時候是靜��！忘內忘外，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清凈。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什么境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一啦！華嚴經上講的一真法界，你就證得了。彌陀經上講的一心不亂，你就得到了。你只要還有內外，你就住在十法界里頭，不是一法界里。必須在這個境界，才契入一真法界了。再看下面一段，下面一段是黃檗禪師警惕修行人的一段談話。

﹁我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？﹂這個話的意思就是說，如果在一下有災難臨頭、生死交關的時候，在這種情況之下，你有什么方法能了生死呢？這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人時時刻刻要提醒自己的一個問題。人命在呼吸之間，曉得這一個時辰什么時候來��？年歲大的不必說了，年輕的也保不住��！真是所謂黃泉路上無老少，所以人人都需要警惕。有警覺，我們就時時刻刻有準備；有充分的準備，這個時刻來臨，我們就不慌張了。

所以底下說，﹁須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。﹂他的開示重點就在這一句。閑時就是平時。平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。他這一段開示在禪宗里頭難哪！禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了問題的；縱然得到禪定，像禪宗這個打坐，這一入定能夠一個星期、半個月、一個月不出定，這個定功很不錯啦！他有沒有辦法解決這個問題呢？他比我們強一些，他要到臨終心不亂的時候，這個大難來前臨頭的時候，心不亂，他能夠生天，看他定功的淺深，欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去；可是諸位要記住，出不了三界��！所以宗門大德晚課都念彌陀經，念阿彌陀佛也是求生凈土；我們看禪門日誦、禪宗的課誦本，它晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，臨終這一個時刻，無論什么時候到來，那個時候阿彌陀佛都來接引，這個省力氣��！

﹁休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鉆亂撞�？嘣湛嘣�！﹂這個就說萬萬不可以到臨渴再掘井，平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳；災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫助念，那個效果非常薄弱。做手腳不迭，就是說你來不及啦！那么后果就是前路茫茫，前途一片渺茫。胡鉆亂撞這是指六道的輪回，隨著業力牽引，到底往那里去？苦哉苦哉是講的三途，三途很容易進去，很不容易出來，離開三途太難太難了；要入三途，實在講非常容易，這是值得我們警惕的。

底下一段，這個里面也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。﹁鼻有墨點﹂，我們這個鼻子上有個黑點、墨點。﹁對鏡惡墨﹂，我們照鏡子，看到鏡子里頭那個鼻子上黑點很討厭，但揩于鏡﹂，把鏡子那黑點去擦，能擦得掉嗎？當然擦不掉，這你搞錯啦！你說鏡子上，決定擦不掉��！用這個比喻，比喻底下，這一樁事正說的在下面了。

﹁好惡是非﹂，是非就好象鼻子上那個墨點。﹁對之前境﹂，我們外面這個境界，這個境界就像一面鏡子一樣。﹁不了自心，但尤于境﹂，前面那個比喻，大家聽了都很好笑，都知道那是個愚癡的人；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以這個底下講，是非好惡這個念頭生起來了，怎么生起來？當然有外面境界來引你的，外面境界是緣，引發的。這個時候一心責備外面境界，就就好象揩鏡子一樣。﹁其可得耶？﹂。一個道理��！是非好惡的念頭一起來，回光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，他不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡。是非好惡，都是在自己迷心里面發生的。迷，不是真的，是假的；覺呢？迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。

﹁洗分別之鼻墨﹂，這是個聰明人，看到鏡子里頭鼻子有黑墨，我把鼻子洗干凈，那個鏡子里頭就沒有啦！﹁則一鏡圓凈矣！﹂鏡子沒有污染。﹁萬境咸真矣！﹂是非好惡在內心里面消除了，外面境界是純真的。﹁執石成寶矣！﹂石頭跟一個寶石，有什么兩樣？沒有兩樣�，F在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。金剛經上講這個世界，一合相。一是什么呢？就是我們今天科學里面講的基本的物質；叫什么名字，我說不上來，我們佛經上叫它作微塵；科學叫什么名詞，是叫什么原子、電子，我搞不清楚；我們佛教叫作微塵。所有一切萬質，都是它組合的，它的原料是同樣的一種東西。一組合的相��！礦物是它組合的，植物是它組合的，我們動物人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相��！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。一合相，就是平等的相。所以一切現象是怎么來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。逐漸逐漸為現代的科學把它證明了、證實了，所以萬相那有不清凈的？所有一切不清凈、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在這個里面起了錯覺，看錯了，想錯了，才有好惡，才有是非；從這兒生起來的，統統沒有的��！執石成寶，沙粒的石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；一顆金剛鉆寶石，也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它排列的方程式不一樣，除這個之外，那有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤，這個就是迷惑。﹁眾生即佛矣！﹂石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。再看底下一段。

﹁修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者﹂，與自己不相干的，不要說；與自己不相干的，不要去聽，不要去打聽，不要想知道。我們中國古人說﹁知事多時，煩惱多；識人多處，是非多。﹂你認識人多了，是非就多了；知道事情多了，煩惱就多了。所以不是必要認識的人，不必想去交結他；不干自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為我們修行，修身心清凈，這個重要；凡是對于清凈心有妨礙的，我們都要遠離。﹁口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。﹂這個昧就是迷。你口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，你已經不覺了。﹁若專煉心，常搜己過，那得工夫管他家屋里事？﹂這個話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人，這個修道就是煉心，歷事煉心。日常生活當中，常常觀察自己的過失；你能發現自己過失，給諸位說，這就是我們佛家講的你開悟了，覺悟了。悟的什么呢？知道自己過失了。這個就是覺悟。悟了要修行，叫悟后起修。什么起修呢？我把我的過失改過來，就是修行。什么叫開悟？什么叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，都在日常生活當中。我們自己迷的很深，業障很重，這個話說的是什么意思呢？就是自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，那個真修行的人趕緊嗑頭頂禮，他把我點醒；迷惑顛倒的人那就大發脾氣，我有什么過失，還不承認哪！所以迷悟在這里一看，就清楚了，就明了了。是不是一個真正修行人，真修行人聞過則喜，感謝。所以這是檢點自己的過失，在修行功夫上非常重要的一個課題。﹁粉骨碎身，唯心莫動。﹂身與骨都是外在的，都是無常的，都是幻化的，是假的，心是真的。只要自己不動心，那就對了。下面有個比喻，這修行人是個什么樣子呢？

﹁收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中﹂，這因它不動。這就比喻我們的心，把這個身比喻作佛堂，心比作這個佛像，這不能動，心不可以動啊。﹁終日無人亦如此！﹂環境很清凈，一個人是這個樣子。﹁旛蓋簇擁香花供養亦如此！﹂旛是旗子，蓋是寶蓋，簇擁是前惚后擁，那一種熱鬧的場面，心還是不動，這確確實實不為境界所動，也是如此。﹁贊嘆亦如此！毀謗亦如此！﹂你贊嘆我，我也不生歡喜心，也不會以為我就很了不起了，起貢高我慢了；人毀謗我，我也不會放在心里，也不會怨恨，不會報復，心永遠是定的。﹁修行人常常心上無事﹂，這一句話最重要了，這一大段里頭就這四個字︹心上無事︺，那叫作真修行人，這叫真功夫。﹁時時刻刻體究自己本命元辰端的處。﹂這一句話是禪宗里面，就是父母未生前本來面目，跟這一句話意思完全相同。說的不一樣，意思是一樣。這一句話，要以我們現在通俗的話來講，就是時時刻刻提起功夫，提起正念，就是這個意思。如果在凈宗里面來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事，這一句佛號歷歷分明，不間斷，不夾雜；無事，就不夾雜了，那么再加上一個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。



第三卷 達拉斯 檔名：B20-6-3

諸位同修請看第二十條。
「元無我人，為誰貪瞋？」
這個兩句話看起來像很容易懂，其實是非常難懂；難在什么地方呢？我與人這是世間法里面都承認的，有我、有你、有他，怎么會說沒有呢？難就難在這個地方，這個是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假；即使現代科技相當的發達，對于這一切事物的真相漸漸明了了，那也只是是極少數的科學家；可是一般大眾，這用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物，認為它是實在的，它是確實是存在的，這有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指的這一樁事情。小乘人阿羅漢、辟支佛就執著空，他說這個東西統統沒有，他執著空，所以這是阿羅漢以上的境界，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人我。執著有，這是毛病就是煩惱、業障、輪回，所以六道輪回是這么來的。執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪回沒有了；六道輪回是執著有才有，執著空的人沒有。但是萬物的真相他見不到，這個萬物真相就是大乘法里一般講的明心見性，這真相大白。執著空呢？他也是障礙。所以空有兩邊都是障礙，兩邊都不能夠執著。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，那么這是不得已給它取個名字叫中道；如果他執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。

這個境界阿羅漢就見到了，所以阿羅漢貪瞋癡慢這一些煩惱統統斷盡了，他確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這一個事實真相，如果常常用這兩句話提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。

二十一條說，「報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉�？鄻纺骓�，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔�！箞笫侵肝覀兊纳眢w，我們這個身體是業報之身。緣是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境，境界這個境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的�？墒侵�道真相的人不多，為什么呢？假如知道真相，他就自在了，他就沒有后悔，也沒有煩惱了，也沒有憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，這個底下講強為；為是作為，勉強他要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。

浮世幾何，浮就是虛浮，虛假不是真實的。世是講世間。幾何是說時間的短暫，我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人很少很少。所以從前人講七十歲的壽命就很難得，所謂人生七十古來稀�，F在這個社會雖然說醫藥發達，在飲食比從前要進步，好象人的壽命延長了，其實你要仔細的觀察，不見得，意外死亡的人多��！貧窮落后的地區多；如果整個世界的人年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明了事實的真相，如何過日子呢？隨家豐儉，這就是隨緣，你的家庭富有，這個豐就是富有，那是你過去生中修的福報多；諸位要記住前面這個報緣，我們這一生是前生所造作的果報，離不開因果的關系。我們前生修的好，這一生家庭富有，你就安份過你富有的生活；如果前世修的不好，這一生果報很困苦、貧窮，你也安份守己過你貧賤的生活，這就對了。人能夠安份守己，這個是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。

苦樂逆順，道在其中。道是什么呢？道是覺悟的心，無論是苦樂，無論境緣是順境，還是逆境，心里頭清楚，心里面明白，心清凈不動。道從那里見到呢？從什么地方去培養呢？就在日常生活之中。在佛經典里面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆，逆境苦行；迦葉尊者心地清凈，智能圓滿。華嚴經上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、也明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉了，這就得自在了。所以道在其中。

動靜寒溫，這個動靜是指我們日常的活動，生活狀況。寒溫是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這個里面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，那就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末后兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，說實在話，統統都是障礙；障礙發生在那里呢？障礙發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙〞C再看底下一段。

「學道人逐日但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦�！惯@一句話說的好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失，一天到晚都會評論別人的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，每一天去觀察別人那個過失，調過回來觀察自己，那你的道業就成就了。這一句話就是這個意思。那我們批評別人的這個心，來批評自己，這是真正的覺悟。所以發現自己這個過失之后，能把過失改過來，這就是修行，修行就是修正錯誤的行為。你要修正自己錯誤的行為，首先要知道自己那些地方錯了，一定要曉得。

「或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節�！惯@些境界里特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境在日常生活當中從早到晚，時時在那里轉變，轉變之中你自己要能夠覺察到，這就真正修行。

下面從二十三到二十六這個四段是禪的境界；達不到這個境界，很不容易體會。禪宗這個境界上的話不能夠去思量的，你要這樣一想，那決定就想錯了，為什么呢？它不落在意識里頭。我們想象、推敲、研究統統用的是意識，禪不用意識，所以你才能體會它里面的意思。這個四段念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知，這個是說不出來的。

「化人問幻士」，化跟幻都是假的，都不是真的。在此地是得道之人，有得道之人他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實的；像金剛經上講一切有為法，如夢幻泡影�；没�不是真實的，這兩個人在問答，兩個人境界是相同的，程度是一樣高，這個問答才有味道；一個契入，一個不契入，這是也沒得問，也沒法子答�！腹软懘鹑�聲」，這是講在山澗流水，那么最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因為它聲音很大，這個山谷里頭有回響。答是回響、回音。這個流水有回音。諸位你想這個境界，瀑布這個聲音，山谷上有回響，有回音過來�！赣�達吾宗旨」，達是通達自己要想明了通達修學的宗旨，是什么呢？「泥牛水上行�！鼓喟妥鞯囊粭l牛，在水上走。你們會不會？在禪宗里面叫參，就從這里去參。

二十四段，「千峰頂上一茅屋」，這是講山峰高處，在山頂上有一個小茅棚�！咐仙�半間云半間」，山高了有云，這個老和尚住在山頂上，這個毛屋他那個床占一半，另外一半就是云彩了�！缸蛞乖齐S風雨去，到頭不似老僧閑�！乖七�從風雨走了，老和尚還是如如不動。沒有隨境界所轉，他那個云被境界轉，老和尚沒有被境界轉，如如不動。所以它這個里面都是講的禪機。

「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了，過去了；未來還沒有來，何必去計畫？何必要白操心呢？「只今便道即今句」，它這個四句的重點就在這一句里頭，第一句是講過去，第二句是講未來，第三句是講現在，換一句話說，聰明人抓住現在�！该纷邮鞎r枙子香�！惯@枙子花，梅桂又沒有了。枙子花大陸上有，好象茶花一樣，有一點像茶花一樣，比茶花大，不是月薺，枙子可以作中藥，中藥里頭有枙子。梅子、枙子都是有一定的時節，像水果一樣，我們到美國來吃的櫻桃，櫻桃季節很短，你一定要掌握住，過去沒有了，未來也沒有，一定要把握著這時節因緣，他這個意思就在此地，就是要把握時節因緣，抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。

二十六句是云峰禪師的，「即今休去便休去，若覓了時無了時�！惯@兩句話我就不說了，諸位自己去參了。我們看底下一條。

「瑣瑣含生」，這個瑣是豎寫，現在字體，上面是個大小的小字，跟那個瑣是完全相同，是一個字，這是豎寫的�，崿�，就是瑣碎的意思，也就是微小，微不足道�！笭I營來去者」，這個瑣瑣含生，也就是我們常講的蕓蕓眾生，就是這個意思。營營來去，這個營是形容匆匆忙忙，一天到晚忙，忙到晚，像螞蟻、像蜜蜂一樣，這是爭名奪利，一天到晚忙個不停，就這個意思�！傅缺似髦形抿�，紛紛狂鬧耳！」等是等于，這個世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像一個器皿里頭，那些蚊子在里面鬧哄哄的沒有兩樣，就這么一回事情��！

「一化而生，再化而死」，生死是變化�！富�海漂蕩，竟何所之？」這個化海在佛法里面講，就是六道輪回。十法界的變化，到什么時候才結局呢？

「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的，幾個人曉得這個人生在世間是夢中之夢？等到那一天你證到阿羅漢果了，恍然大悟，從前都是作一場大夢��！等到你明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。

「執須為實，曾無覺日！」這個是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面這是對于三寶的贊嘆�！覆挥谐鍪乐�大覺大圣，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎么曉得人生宇宙的真相？這一段話文句不多，把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。我們看底下一段。

「縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心�！惯@個修行非常重要，宿業是指過去世，生生世世所造的惡業，這個惡業在現前我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現形。深厚，這個深跟厚就產生障礙了，障礙清凈心，障礙了智能，障礙了德能，障礙學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沉，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什么是昏沉呢？這一盤腿打坐，就打瞌睡，說就睡著了。沒念佛的時候，你看念佛在止靜的時候，他一坐下來了，沒念多久了，就打瞌睡了，打呼了，我們在念佛堂里面常�？吹降�。還有一種，他不是昏沉，叫掉舉，他坐在那里，一坐下去時候心里頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候說沒有妄念，我這一坐下來不知道那來那么多妄念。這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷，為什么呢？不是這一生的習氣，生生世世的習氣，那有那么容易斷的？雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有見香的法師，手上拿一個小幡；小小的幡拿在手上，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。在現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以我們必須自己要想辦法警覺自己。如果是昏沉，我們就站起來，或者是繞佛走動，或者是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了，一心念佛，用這個方法。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什么方法呢？讀經。讀經也壓不住，研究經典，你這個念頭集中在經典里面，它妄念自然就沒有了，所以要自己想方法來對治。當方便制抑，自勸自心。自己要勉勵自己，要認真，要努力，要把這個難關克服。

第二十九段，「放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？」這是蓮池大師講的，這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們作夢的時候，夢醒了，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚，人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間萬般將不去，這世間東西沒有一樣你能帶走的；唯有業隨身，你說這個多可怕。知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這個世間我們吃虧上當，我們還是歡歡喜喜，絕不在意，為什么會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這個就對了。

凈宗這個法門最極殊勝，無比殊勝的是教我們抓到一個真實，抓住阿彌陀佛，決定求生凈土，這個是其它宗派法門里面沒有的；其它宗派要想超越三界，六道輪回，一生得到圓滿成就，給諸位說，不可能。如果可能的話，華嚴會上文殊普賢何必要求生凈土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代這些祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最后都念佛求生凈土。念佛求生凈土，那是徹底究竟覺悟的人，知道什么呢？什么都是假的，只有這一個是真的，這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。

「達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！」達是通達。達宿緣之自致，這一句話是什么意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應，就是這個意思。善有善報，惡有惡報，自致是自自然然現前的。了是明了，明了萬境皆空。境是外面境界，都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這個話也是佛在經上說明的；人到這個世間來干什么？佛給我們答復，人生酬業。酬是酬償，業是你從前造的業。你造的善業，現在就有善果；你造的惡業，現前你要受惡報。人生什么回事情？就是這么回事情，因緣果報，沒有別的��！這個說的才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報，作大官的、發大財的，他是過去修的福，這得的福報；聰明智能的，是從前修的法，這一生得的果報；貧窮下賤是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是宿緣之自致。人要把這一個事實看清楚了，這個人生里頭什么味道都沒有了，成敗利鈍，一場空��！什么成功，成功在那里？失敗了，敗在什么地方？換一句話說，成功等于零，失敗也等于零。所以對于這個世間一切自自然然就興趣、味道沒有了，心里面就清淡了，這智能才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什么見不到真相，他在這個亂哄哄里頭，興趣可濃。你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，這每一句里頭意味非常的深長。

第三十一段，「伊庵權禪師用功共甚銳」，這個銳就是精進，就是很勇猛�！钢镣怼�，每一天到晚上的時候�！副亓魈樵唬骸�，晚上反省這一天，他會流淚�！附袢沼种豁ッ纯者^！未知來日工夫如何？」一天那么樣勇猛精進，到晚上反省，我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎么樣�！笌熢诒�，不與人交一言�！顾�平常修行的樣子，從這一句里面我們就能夠觀察到，平常他跟大眾相處，一句話不說。豐艀b道，沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談話，那雜心閑話，這是個真正用功的人。在從前古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢？知客師。知客師是專門接待客人的，是接待信徒的。里面的親眾，就是真正修行人親眾，不管事的，他們見人理都不理你�，F代時代不一樣了，現代要這種修行，這個人人家一看，這個和尚有什么了不起，臭架子這么大，時代不一樣。在從前看到這種人，無不是從內心起恭敬心；現在這種人出現的時候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業�，F在我們可不可以呢？不可以這樣作法。我們作的對不對呢？我們作的對，但是你叫他造口業，你叫他受惡報，你的慈悲心沒有了。所以在什么環境、在什么時代，要用什么方法，我們要知道，這是蓮池寫的，明朝時候可以；五百年之后今天不可以，時代變了。所以今天見到人，要笑口常開。

第三十二，「畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同�！古吕�，就想到夏天多好；夏天太熱了，想到還是冬天好，這都叫什么？打妄想�，F代跟從前不一樣了，現在如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，我們會飛到阿拉斯加那邊去，沒有問題；如果嫌得太冷了，往赤道那邊飛，很熱、很暖和�，F在可以，從前作不到，那叫打妄想，現在妄想可以兌現，以前那個妄想不能兌現，叫打妄想。如果把妄想舍掉了，心安就理得了，是安身處處同，這要真功夫，不是真功夫不行。

在早年，民國四十二、三年的時候，大概四十三、四年的時間，臺灣第一次印大藏經，那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起；那個時候的佛教會的理事長是章嘉大師，這很早的時候了；那么有道源老和尚、煮云法師，這事情是煮云法師告訴我的，好象有個東初法師，有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。夏天很熱，環島宣傳。章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他那個衣服穿得很厚，一層一層的很厚；漢人的法師穿的衣服就比較單薄了，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，道源很瘦，不胖，一直*********** ；章嘉大師端坐在那里，若無其事。有人就問大師，你穿的這么多，你不熱嗎？章嘉大師說，心靜自然涼。那個道源法師聽了之后，就慚愧的不得了。這個真的，是要功夫，是要境界；穿那么多、一大堆的時候，他不熱，這個是真有功夫，這個不是假的。所以真正到忘我，真正到往靜，那就行了，才能達到這個境界。

第二首，「草食勝空腹」，草食是吃的很粗，很不好的飲食�？崭故前ゐI�？偙葲]有東西吃，要好的多�！该┨眠^露居，」茅是茅草，茅草就是小茅蓬，非常簡陋，住在這個地方；比住在樹下、住在外面，那要強的多了�！溉松�解知足，煩惱一時除�！怪饕�就在后面這一句，勸導我們人要知足，要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想，我要作些什么、我要怎樣作，那叫自己找自己的麻煩。佛教給我們，我們要有愿，不要有欲望，我們有大愿，弘法利生，幫助一切眾生離苦得樂，但是不可以有一個心，我要想什么方法幫助人，想什么方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有愿又不去作，這個愿不就落空了嘛？愿不落空，愿要作。能力沒有的時候，每一天早晚課誦我發愿，那你就是有這個心；如果有緣份，我們就作。這個緣少，就少作；緣多，就多作；沒緣，就不作。這才自在。

也許你們同修們聽說，這佛教化緣，募緣，在古時候佛教里頭沒有，所以從前人修行能成就，沒有化緣的。尤其是化小緣，沒有過的，你去查查佛經上，沒有。佛菩薩、祖師大德化緣，向什么人化呢？向大施主一個人，你看地藏菩薩九華山那個道場，那個**國老，向他一個人化的；那里是到處化小緣，那不累死人哪！所以這個要知道。我們如果對于這一些不了解，依照這一些陋俗、這種不好的風俗習慣去作的話，對我們道業造成了重大的障礙。

我們這個印經，我第一次印經是民國六十年，在臺北講經的時候，印一本什么東西呢？了凡四訓，小冊子，那時候錢很少；以后慢慢人家供養的多了，我們也不跟人家化緣，我要印什么書，你們大家要出錢，沒有，從來沒有過。大家送我送的多，我們就多��；送的少，就少��；沒有，就不印。我決不計畫著我今天要作多少事情，那就苦死了，那就要去求人，求人很苦啊，不能干這個事情。我們在臺灣兩個道場，一個圖書館，我們這邊董事長是我們的館長；另外還有一個華藏講堂，是簡豐文居士在那里負責管里。我都跟他們兩位說，我們不化緣，我們一切隨緣，就是錢多了多作，錢少少作，沒錢不作。沒錢多好��！沒錢我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用。我們決定不去找去，找那叫傻瓜，那個就不如法了。所以無論怎么樣作，心都是清凈的，這個我們一定要懂得。我們這個道場也是如此，諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這個太吃力了，太累了，寧可不干；和尚要化緣，維持道場，我連和尚也不當啦，這個太苦啦！這個不能干。所以這個要知道。所以要知足，要常樂，這真正的快樂。煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這個才自在。再看下面一段，下面一段是了凡四訓里頭的一段。

「人之過惡深重者，亦有效驗�！惯@個過惡，過是罪過，惡是惡習氣，這就是前面講的宿業深厚，跟前面宿業深厚這個意思是完全相同，能不能看的出來呢？能，有征兆�！富蛐纳窕枞�轉頭即忘；」這個是業障很重的人，記性不好，什么事情一下就忘掉了，這個神智不清楚，很容易忘事，這個是業障重�！富驘o事而常煩惱；」沒事的時候，他不念佛，他不修定，他生煩惱，想是非長短，恩恩怨怨，搞這個東西，自生煩惱，這個是惡習氣很重�！富蛞娋�子而赧然消沮；」這講威大人，看到有道德的人、有學問的人，自己感到無地自容，他有這種感覺；用現在話說，不敢見大場面，不敢入大眾，這都是業障�！富蚵務�論而不樂；」譬如說倫理道德，說正法的時候，他聽不進去，他聽了不歡喜�！富蚴┗荻�人反怨；」施惠是你送禮給別人，別人不但不接受，還要罵你；你好心，不得好報。這個都是屬于業障深重的�！富蛞箟纛嵉�；」作夢，夢境里面很亂，所以叫顛倒錯亂�！干鮿t妄言失志，」狂言�！附宰髂踔�相也�！惯@都不是好相，都是業障深重之相。

「茍一類此，」他說假如我們自己反省，要有一樣像了凡居士所說的�！讣错殜^發，」一定要改過自新�！干崤f圖新，幸勿自誤！」人有命運，為什么有命運？因為你有妄想。你有妄想、分別、執著，你就有命運；假如你的妄想、分別、執著統統都沒有了，命運就沒有了，你就超越命運。命運不好，不要緊，不怕，為什么呢？命是自己造的。所以自己造的，當然自己可以改造，這是一定道理。所以自己可以改造自己的命運，那么我們生下來，這一生命運是前世造的因，這一生受的果報。但是一個人四十歲以后，受前世這個因就很少；這一世所造作的，那就要接受了。所以換一句話說，四十歲之后那個命運是關于你這一生的；四十歲以前可以說是你前生的。從相貌，相隨心轉。四十歲以后，就是晚年，你的相貌要不好，是你這一生沒有修持；年輕相貌不好，沒有關系，前生的事情，這一生改來得及，所以不要自己負責任；四十歲以后，自己要負責任。你心地清凈，有個清凈的相；你心地仁慈，有仁慈的相；你修福，有福相。真的��！你修慧，有個聰明智能相。四十歲之后轉變，大轉變哪！所以我們要懂得這個道理，懂得這個事實，年輕遭受一點苦難、苦報不在乎，我們有體力能夠忍受，能受的了；晚年有福報，是真正的福報，而且晚年福報都是這一生修的，與前生影響少，這一生的影響力大。古圣先賢為我們道出個中道理，事實真相，我們能夠聽的進去，能夠聽的明白，認真修學，自己就有福了。

再看三十四段，「只「強順人情，勉就世故�！拱藗�字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！」這一段是西方確指里面的，西方確指這一本書很特殊，它是從那里來的呢？是駕乩扶鸞出來的。諸位要曉得，正法決定不用乩壇，唯獨這一個是例外，這個是例外的，所以這個小冊子印光大師鑒定，只有這一個，其它的統統不可以相信。這是有特殊的因緣，從西方確指里面，我們看到的它是在過去，好象是在宋朝的時候，有幾個志同道合、專修凈土的念佛人，十幾個人是好同參，其中有一個生到西方極樂世界了，其它的人念佛沒有成功。這一次，這個扶鸞是在清朝末年的時候，西方極樂世界那個同參回來了，度他這一批人，一共十二個人，所以自始至終都是勸他們念佛求生凈土，沒有一句是妄言。所以印祖說這個不是假的，他里面的開示非常的精要、非常的扼要，非常的精純，是一個非常難得的凈宗的好書，但是它的來源是很特別就是了，這我們一定要曉得。這就是覺明妙行菩薩所說的，這個覺明妙行菩薩就是他從前這個同參已經生到西方極樂世界，可見得人家生到那一邊，時間實在講也并不是很久，從凡夫就證到菩薩的果位了，倒駕慈航來度他這一班同學。世間事情往往世人看作迷信，但是千真萬確的事實，我們的肉眼凡夫接觸的境界有限，確實有六道，確實有佛菩薩，都是真實的存在。

這一段里面開示，也是我們在生活當中常常遭遇到的，什么東西呢？現在人講人情佛事，這把我們害慘了。它這里面八個字，強是勉強，隨順人情，勉就世故；這八個字對于一個念佛求生西方的人，那的確是造成了大障礙，你這一生就去不了。這是我們修行人一定要高度的警覺，念佛人心一定要清凈，決定不要攀緣，隨緣不攀緣。我這些年來，因為講經，道場都留著錄音帶，錄音帶流通出去了，我也沒有版權，誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起，他去拷貝，我也不去阻攔他，我也不要版權所有，于是知道的人多了；多了，麻煩就多了，什么麻煩呢？電話多了，信件多了，好在我在講經的時候，屢次的聲明，大家不要怪我，任何人給我寫信，信我會看，我不回信。我要回信，天天寫信，我也沒有辦法念佛了，那就遭啦！那我就變成強順人情，勉就世故，誤了我一生大事，所以這個要請大家原諒的。他寫信給我，不是很重要的事情，我決定不回的，這是要特別謝謝大家的。通常我會寄書給他，我會交待道場里面寄書給他，不回信。打電話，我也不愿意接這個電話，更不愿意電話里頭講一些廢話，這個問長問短，有什么好問的嘛！這一句阿彌陀佛，什么問題都解決了，所以希望大家也不要給我打電話，不要給我寫信。我念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，那我們就心心相應了嘛！我到極樂世界，你也到極樂世界，將來到極樂世界再見到面，這才真正叫同參好友。所以現在這個緣是愈少愈好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不對了，他就知道了，法師向來都是如此的，不會回信的，這就大家都知道了。所以這個與自己的修持關系非常之大。

「道業未成，無常至速！」光陰非�？�，道業未成是值得憂慮的。我們今天講道業，講什么呢？往生西方極樂世界你有沒有把握？沒有把握，就是未成。真正有把握了，行��！沒有把握，人情佛事不能干，再干不得了。我們在大經里面讀到，今天聽到阿彌陀佛佛號，能生歡喜心的人，都是過去生中無量劫來，都修這個法門。生生世世修這個法門，為什么還搞到今天這個樣子，什么原因呢？就是這兩句話，為人情佛事害了，這一生你還不能夠擺脫人情佛事，來生恐怕還不如這一生。這個是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們，「急宜」，趕快��！「斂跡韜光」，自己認真努力修行，埋頭苦干，不必讓人知道�！敢恍南虻馈�，他此地一心向道，就是一心念佛；他教給我們念佛，這念佛最大的忌諱就是夾雜。果然能夠作到不懷疑、不夾雜、不間斷，我們往生凈土就有把握了，我們這個道業才能成就。所以一定要將世緣看淡，一定要把世緣放下；要曉得這個是無量劫來希有難逢的一日，這個機會真的不容易遇到。念佛求生凈土，「不得再誤」，我們過去生生世世都誤了��！希望這一生不要再誤了，在這一生當中圓滿成就。世間什么都是假的，功名富貴統統是假的；你們念書，拿什么博士學位、碩士學位，統統都是假的，你們今天作官發財也都是假的，都是一場空；干得很起勁，搞得很熱鬧，還很歡喜，將來到頭來一場空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣，自己去嘗��！那都不是真的，都是假的，所以就冤枉��！真有這回事情，那還勉強說的過去；假的、空的��！所以明眼人看起來，叫可憐憫者。你看佛經上不是常講可憐憫者，這是諸佛菩薩看我們六道蕓蕓眾生，可憐憫者。



第四卷 達拉斯 檔名：B20-6-4

第三十五段，「深潛不露，是名持戒，若浮于外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇�！惯@一小段也是西方確指覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，這是我們非常好的榜樣。持戒在修行是非常重要的，可是戒要怎樣持，這個里面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。是因戒這才得定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門里面，就是彌陀經上講的一心不亂，凈宗經論里面所說的念佛三昧，這個都是屬于