普賢行愿品講記：1之7

凈空法師講述
此講錄出自凈空法師專集文字講堂

第一卷
諸位同學：今天是我們第十屆冬令大專講座的開始，這一次在時間上雖然只有短短的七天，七天當中要跟諸位介紹華嚴經普賢菩薩行愿品。首先要跟諸位介紹的是這一部經的來源，也就是它的出處。諸位有些對佛法是涉獵了一些，但是也有幾位是初學的同修。學佛，我們首先對佛法要有一個概略的認識，第一要明了的就是佛教是什么？如果對這個問題沒搞清楚，那我們的修學就從頭錯到底，一直就錯下去了；所以必須先正名，名是名詞。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，這錯了。宗教可以信，也可以不信，這個世間不信宗教的人很多。如果是教育，諸位想一想，如果我們跟人家說，我沒有受過教育，這個很難為情；我不信宗教，不覺得怎么難為情，教育必定要接受的。
何以曉得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定義來觀察佛法，的確佛法沒有宗教里面所說的特質。譬如宗教里頭最重要的，一定要崇拜一個真神；佛教里頭沒有，佛教里頭沒有崇拜神的，佛與菩薩都不是神，要把佛跟菩薩當神來看待，那你完全誤會了。要知道佛這個意思怎么講法？什么叫做菩薩？這些定義，名詞的定義要搞清楚。佛是從印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧的人，覺悟的人，撿別我們一般是愚癡、迷惑，愚癡、迷惑的反面，就是智慧，就是覺悟。一個與具有圓滿智慧覺悟的人，印度的言語名詞就叫做佛陀；那么在我們中國古時候也稱之為圣人，稱為圣人，稱為賢人，很有我們中國圣人這個意思。所以一定要搞清楚，佛是人不是神，菩薩是正在修學的人，正在求智慧求覺悟的人，所以菩薩翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生稱菩薩。所以我們學佛一定要搞清楚，不能把佛菩薩當作神明來看待，來供奉，那就錯誤了。
那么既然佛是一個智慧覺悟的人，他教給我們有許許多多的東西，包括了世間法與出世間法；我們與佛的關系，所以我們稱佛為本師，剛才在講經之前，我們三稱南無本師釋迦牟尼佛。南無也是印度話，翻成中國意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬禮。本師，他是我們根本的老師，就是建立這個教育，最初的創始人，他是我們根本的老師，我們自稱為三寶弟子。那么我們跟佛的關系，非常明顯是師生關系。
所以跟那個宗教不一樣，宗教是主、奴的關系，是父、子的關系，它不是師生關系，這是我們首先要辨別清楚的。菩薩跟我們是同一個老師，同門的關系；他學習在我們之前，我們在后，等于是我們的前期的學長。像觀音、勢至，是我們的學長，我們對他禮敬，是他已經有了成就了，我們才初學；所以我們對菩薩，往往也把他當作佛一樣地恭敬。他是我們的老學長，前期學長，可以代佛教化。那么對于現前的這些出家人，我們稱他作法師，在中國習慣，習慣上稱法師，稱和尚。其實這些稱呼都是很普通的通呼，也是教育界里面的稱呼。和尚是印度話，翻成中國的意思叫親教師；主持這個教育、這個教學的職稱上的一個稱呼，翻成中國叫親教師，也就是我們現在所講的主持教育政策的人。
所以在一個寺院，只有住持才能稱和尚，只有一個和尚。好比一個學校只有一個校長，這個教育政策是校長來主持的，那么所有這些教職員都是執行的人，執行這個政策的。那么教育的成功與失敗，主持政策的人，他要負完全責任。所以教育成功了，那是校長的功勞，校長從來沒上過一堂課，功勞是他的，為什么呢？那些教職員都是聽他命令，執行他的政策的；所以校長是親教師，印度人稱和尚。那么教員呢？稱阿阇黎，阿阇黎也是印度話，翻成中國意思，他是我們的老師，他的言行都可以做我們的榜樣，做我們的模范，有這個意思，就是我們中國人習慣，普通稱之為老師。所以從這些稱呼上看起來呢，佛法確確實實是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都應該修學，乃至于這些宗教徒們也應該修學。
所以我常常勸這些天主教的神父，基督教的牧師，都應該皈依三寶，好好地來學佛法，與信仰他的教沒有沖突，這是諸位必須要曉得。譬如你做學生，你在學校做學生，你求學；同時你也信仰宗教，有沒有沖突？沒有沖突。如果說我信了基督教，再去信天主教，這個有沖突；教育教育沖突，宗教與教育沒沖突。我在美國現在有一批基督教的這些牧師，他們對于佛法很有興趣，我勸他們認真來學習，因為現在在國外講經，翻譯的工作很困難。所以現在就是我的計劃當中，是每一個月與他們舉行一次研究討論會，就是座談會。這個座談會可以舉行一次，我們一次有三、四個小時來討論，來溝通，使他們對于佛法有正確的理解，來接受佛陀的教育，對他那個宗教有很大很大的幫助，這是他們非常樂意接受的。
如果把佛教看作宗教呢？宗教與宗教就對立了，彼此不能相容了。所以在臺灣，宗教界的排斥，互不相容，都是對于佛法誤會，不知道佛教是教育而不是宗教。那么佛教本身也稱宗教，但是稱宗教是說佛教教學的性質，與一般宗教定義完全不相同。佛教稱宗，專門講禪宗；宗門教下，合起來稱為宗教，是這個意思。所以與今天一般宗教界里面這個名詞，完全不相干，這是講佛教教學兩個大糸統不相同。宗門的教學，著重在悟，著重在開悟，著重在啟發，那么它少用經典，所以禪宗里頭，講經少，非常非常之少，是只講開示。這個開示呢？著重各各人的根性的啟發�？墒俏蛄酥�后呢？一定要讀經，經是最主要的教學教科書，教學的課本，他是悟后再讀經，這是走這個路子。
那么教下呢？除了禪宗之外，其余的九個宗派；在我們中國一共是十個宗派，小乘兩宗，大乘是八個宗，除禪宗以外，都叫做教下。教下是從漸修，就是從教科書，經典就是佛教的教科書，由淺而深，那么由小而大，逐漸逐漸地來修學。正如同我們世間學校一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，所以它是屬于漸修，按步就班地來修學。它跟宗門不一樣，宗門是不按步就班地，所以叫頓修、頓悟、頓修、頓證。畢竟在禪宗里面成就的人是少數，所以那是，這是上根利智，這一門有用處，中下根性的人都不行。今天雖然海內外講禪宗的人很多，那些禪都是口頭禪，不管用的。換一句話說，他修一生，他也不能開悟，這個是真的。決定不是假的。

那么中下根性的人，從教下手，一定有收獲，所以我們對于教，決定不能夠疏忽。從釋迦牟尼佛在世的時候，我們來看，他老人家一生從事于教學的工作，所謂是說法四十九年，講經三百余會。他在世，像我們中國孔子一樣，到處教學。由此可知，佛教最根本最主要的，還是從教科書，用正規的方法來教導，這是我們首先要明了佛教的性質。但是在今天這個社會，無論在國內在國外，諸位所看到的佛教有三種不同的型態出現在世間。第一個所看到的就是宗教的佛教，佛教變質了，變成宗教了。你看寺院里頭，每一天經懺佛事，超度死人，這是宗教，做這些法會，這是宗教，變質了。

釋迦牟尼佛當年在世的時候，一生教學當中，你們查遍大藏經，釋迦牟尼佛沒有作過現在這種法會，沒有。釋迦牟尼佛的法會是教學，像講經，是這種法會，而不是這些經懺佛事的法會，沒有，這個東西在那時候沒有；佛教傳到中國來的時候也沒有，所以這個是后期的，這個是把佛法變成了宗教，很大的不幸；變成宗教，佛法就滅亡了，變質了。

那么另外一種就是學術的佛法，也錯誤了，把佛法這個教材，就是經典，當作世間一種學術來研究，這個也錯誤了。佛法的教育不是不可以把它當作學術來研究；當作學術來研究，與我們生活脫節了，不相干了。所以佛法的教學，是生活教育，與我們日常生活、待人接物、穿衣吃飯，息息相關。換一句話說，它確確實實能給我們最圓滿、最美滿、最豐富、最踏實、最幸福地人生生活，這個是佛教的本質。所以佛法不可以不學，你希望能夠得到最幸福、最圓滿的人生，那么你一定要學佛，否則的話，你得不到。這個是佛教教育的特色，我們要把它認清楚，所以佛法不是玄談，不是空談。

那么這個開頭介紹，我只跟諸位說到此地。那么再講今天我們所研究的這一部經，大方廣佛華嚴經。這一部經在佛法，諸位要翻到后面，后面是我們這一次要講的這一部份，就是普賢行愿品輯要疏，翻到這個后半部，這一本里頭是有兩篇，實際上是兩章，不能算篇，算兩章。這一部經是釋迦牟尼佛，就是示現成佛的時候，第一次講的經。那么這有很奇特的一個現象，這一部經是佛在定中講的。我們看釋迦牟尼佛他在菩提樹下打坐，那一邊有一張畫像，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐；可是那個座呢？我們現在上面畫了一個臺，金剛臺，其實釋迦牟尼佛不是在那個臺上，地下鋪的是草，是鋪的草，這個草座上打坐的，沒有這么好的這個臺。

這種臺呢？是菩薩眼睛里面看到有臺，我們凡夫肉眼看釋迦牟尼佛鋪的是草坐，鋪的草。是在定中所說的。時間呢？在我們看起來不長，是兩個星期，叫二七日中，定中所說的。給什么人說的呢？就是經上所講的四十一位法身大士，是大菩薩們，為他們所講的。權教菩薩，小乘的阿羅漢、辟支佛，跟我們凡夫，不見亦不聞，我們也沒見到這個法會，也沒有聽說，是佛在定中所說的。那么說完之后，當然要結集，就是紀錄，保存下來。保存下來就是被大龍菩薩收藏在龍宮里面，并沒有流傳在我們這個世界，沒有流傳在世間。

那么到以后，佛滅度九百年間，我們這個世間出現了一位菩薩，叫龍樹菩薩，這個人聰明絕頂，實實在在是一位了不起的天才。他讀書不只一目十行，真正是過目不忘，這個世間所有的典籍，他讀盡了，連這個佛的經典也讀盡了。讀盡了以后，貢高我慢，認為這個世間他是第一了，再沒有一個人能夠超過他了，傲慢心就生起來了，今日之話就是值得驕傲，其實驕傲是大病，驕傲是大毛病。那么大龍菩薩看到了，所以就特別接引他到龍宮里面去，他說你固然是很了不起，世出世間學問你都通達了，可是還有好的東西，你還沒見到，我那里有收藏的。那么龍樹菩薩就跟到他一塊到龍宮，一到龍宮，看到他所收藏的經藏，龍樹菩薩這個傲慢心馬上就息掉了，為什么呢？才曉得自己讀的東西太渺少了，看看華嚴經，完全的華嚴經有多少份量呢？他老人家回來之后告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。

我們中國人計算一本書是算字數，這一本書份量多少，算字數。像通常講的，老子五千言，就是五千字，算字數的。印度人，他不是用字數為單位，他是用偈，偈就是四句，不管長短，長行文都一樣，只要是四句就叫做一偈，就是一個單位，那么這一部書份量多小呢？看它有多少偈。那么換句話，成四句就曉得多少偈就是了，一偈是四句，像我們現在所講這個華嚴經是十萬偈，十萬偈就是四十萬句，長短不一樣的四十萬句，以這個為單位。那么完全的華嚴經有十個三千大千世界微塵偈，這個就數量就太多太多了；不但不是我們這個世間人所能夠接受的，龍樹菩薩本身也沒法子接受。大千世界，什么叫大千世界？我看在此地不必多浪費時間，你們去查參考書去吧，那真是天文數字��！有多少品呢？一個四天下微塵數品。

我們常講恒河沙數，恒河沙不能比呀！那是大巫見小巫，沒法子比呀！這是他看到完整的經；是釋迦牟尼佛在定中，二七日中所說的，真正不可思議。這個上本太大了，再看看中本；中本等于說是節錄的了，也是完全的，節錄的，也不得了，有四十九萬八千八百偈，那真的也少太多了。這個呢，龍樹菩薩可以接受了，四十九萬八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想，世間一般人不行，一般人還是接受不了。于是再看什么，再看下本，下本就是更減少了，好像提綱，綱要了，等于說是大本的綱要，綱目，有多少呢？有十萬偈，有四十八品，龍樹菩薩覺得，這很適合，我們這個世間人可以能接受，所以就把這一部經帶出龍宮來，流傳在我們世間。

于是后來有一些學者，對于華嚴經提出異議，說華嚴經不是佛說的；說華嚴經、說龍宮，現在科學發達了，潛水艇到海底去了，沒有發現龍宮。所以就有人有疑，疑問多端在猜測龍宮，大概是皇宮。從前皇帝都稱為真龍天子，那個皇宮也可以稱為龍宮，這個話講不通的�；蕦m里頭絕對沒有這么大的藏經樓，能夠藏上大本的華嚴經，不可能的。剛才說過，佛教不是宗教，但是佛教承認宇宙之間有神存在，有諸天存在，有這些龍存在，這個是事實真相，你不能不承認的。但是佛教認為他們也是眾生，他并不是宇宙的主宰，我們自己命運，他管不上，他管不了的。所以我們對他尊敬，就跟一般人，人與人相見尊敬是一樣的，人與人相見應該禮敬，所以人對于那些神，對于這些天，乃至于對于鬼，都應該要尊敬。

孔老夫子說得很好，敬鬼神而遠之，這個就對了，遇到的時候要行禮，要尊敬，要彼此打個招呼，但是不必要親近他，我們有什么疑難，用不著去問他，應該是這個態度。所以龍樹菩薩把這個經帶出來了，這是我們世間才有這一部華嚴經；而這一部經，我們對它要尊重，決定不能懷疑，諸位將來在理上要通達了，這個疑慮就完全消除了。經帶出來是梵文，流傳到中國，這個本子是殘缺不全的本子；往往部頭太大了，保存完整就不容易，所以流傳到中國華嚴經，當中缺少的經文太多了。你看看十萬偈，最初到中國來是東晉，華嚴經來到中國，只有三萬六千偈，一半都不到；那么但是也很珍貴，很難得了，所以也就翻譯出來了。翻出來之后，我們稱之為六十華嚴，就是六十卷晉譯的，六十卷經，現在在臺灣也有流通，華嚴蓮社把它印過，我們華藏法施會過去也曾經印過一千部流通，因為這個經讀的人很少，所以就沒有大量地流通。

那么讀誦最多的呢？就是八十華嚴，八十卷的。八十卷是唐朝時候第二次翻譯，就是實叉難陀從印度到中國來，到中國來之后；這個人在西域那個時候，也是非常有聲望，知名度相當高的一位法師，我們中國這些大德，乃至于帝王，對他都非常景仰，特地把他聘請到中國來，在那個時候聘請是皇帝聘請的。那么他來的時候，帶來了華嚴經，也不完整；但是比晉譯的經多出了九千頌，所以一共有四萬五千頌。到中國來，我們中國人非帶歡喜，那個時候皇帝是武則天，武則天做皇帝的時代，就請實叉難陀把華嚴經重新再翻譯一遍；譯場規模也非常大，武則天自己也常常去參與。

那么經譯完整之后，一共是八十卷，多出二十卷，所以就補充晉經缺失的部分，是補充了不少，雖然不是完整的經，但是全經義理已經能夠看得出來了，相當明朗了，所以稱之為新經，就是新譯的華嚴經；那個六十華嚴叫舊譯，這個是新譯。這個經譯成之后，當然翻譯成功，先要送給皇帝看，送給武則天看。那么武則天在這個封面上題了一首偈，就是開經偈；你們現在所念的，無上甚深微妙法，這是武則天作的，特地替華嚴經在封面上題一首偈。那么這首偈作得實在天好了，以后無論是出家的法師、大德們，在家的居士們，說再作一首開經偈，作不出來；不管你怎么作，比不上武則天這一首，所以以后就沒有人作了，就用武則天這一首開經偈，作得天好了。那么這是第二次的翻譯。

而我們今天讀的這一部分呢，是新舊兩種譯本上都漏掉的，都沒有的，就是我們現在念的，要研究的這一部分，這就是經文的缺失。這個一部分呢，是在唐朝代宗的時候，貞元年間，西域有一個小國的國王，叫做烏荼國王，對中國進貢，進貢就是送禮物，當作禮品送到中國來。送到中國來呢，是華嚴經最后一品，它不一共是有四十八品嗎，四十八品里頭最后一品，這一品叫普賢行愿品，一共有四十卷，這一品完整的，沒有缺失，完完整整的一品經。這來了之后，我們中國人太喜歡，所以當時請般若三藏為首席，來擔任翻譯的工作。所以譯成之后，就叫做四十華嚴，四十卷，四十卷華嚴，那么就是八十后面的入法界品。

你看八十入法界品，只有二十一卷，現在完整的有四十卷，幾乎補充了一半，這一品經是完整的，那么這是說它三次的翻譯。三次翻譯呢，就是這四十華嚴與八十華嚴，后面二十一品是重覆的。所以在晚近，像弘一大師、徐蔚茹居士，他們一些人提倡，就是讀華嚴，怎么個讀法呢？應當讀八十卷經前面的五十九卷，讀前面的五十九卷，然后再接著讀四十卷，讀四十華嚴，就總共九十九卷，那么這是我們中文譯本最完整的華嚴經。那么我們覺得弘一大師提倡的很有道理，確實有道理。所以我是提倡念九十九卷的華嚴經，因此我們華嚴經在最后這一次，我們影印流通的時候，我們就以這個意思來印。華嚴經我們是印了不少次，流通分量相當之多，印了不少次，那么在這最后一次，就是以這個構想，我們印九九華嚴。

印這個經之前，我特別到臺中去請教李老師，李老師說不太合適；他說華嚴只有六十、八十、四十，怎么跑了一個九九華嚴。那么他告訴我一樁重要的事情，就是佛法今天衰滅了，誰滅了佛法呢？學佛的四眾弟子把佛法滅掉了，這個罪太大太大了。所以我們自己要提高警覺，學佛不要學到阿鼻地獄去了，學佛是要成佛；縱然佛不能成，人天都得不到，將來要墮阿鼻地獄，這個未免太冤枉了。所以他就警告我，勸我的時候，不能這樣作法，一定要保持佛法原來的面目，讀可以這么讀法，作不能這個作法。我那時說從前有人曾經這個作法，他說那是別人，我們不能效法，我們要效法正道，正確的道路，不能效法偏路，這個不可以學的，要走正路不能走偏路。所以他就教我印八十、印四十、印這個兩種。讀的時候呢，可以照弘一大師這個方法來讀，我就接受了。

所以我們這次最后印的精裝本五冊，一二三四冊是八十華嚴，第五冊是四十華嚴。我們念的時候怎么念呢？念一二三五就可以了，因為第四冊跟第五冊是重覆的，用這個方法。所以我們最后印的是唐譯二種，因為這兩種都是唐朝譯的，六十華嚴是晉譯的。所以這是老人非常慈悲，愛護我們后學；我們尊重，我們覺得他講的話非常之正確，所以我們印這個本子呢，就印八十與四十，這是把這部經的來源概略地跟諸位說明。那么其次我再要告訴諸位，我跟華嚴經的因緣，可以說非常之有緣。我在臺中跟李老師求學的時候，這一部經也是我主要修學的一部經典，那不是完全的，就是我們現在所讀的這一部分，很下了一番工夫。這在初學的時候，民國四十七年，初學的時候在這一部分下了很大的工夫。

那么以后，就是李老師在臺中講華嚴經，也是我啟請的，那時有八個人啟請，我是其中之一。同時我學佛，在臺北期間的時候，一直跟方東美先生有很密切的關系；他對華嚴也特別有興趣，曾經稱贊這一部經是世間最好的哲學概論。諸位曉得他是個大哲學家，他把華嚴經當作哲學來研究，所以曾經在輔仁大學博士班講華嚴哲學。那么這個錄音帶由楊政河整理出來之后，出版了兩冊，上下兩冊。叫華嚴哲學，那是他在輔仁大學所講的。那個時候他在學校講這個東西，我也正好在臺北市講華嚴經。那么這個是非常非常有道理，他認為華嚴經有最圓滿的哲學理論，有最精密的修學方法，有最好的境界；同時是更難得，難能可貴的，還有善財童子表演，做出來給我們看。

這種教科書在這個世間是找不到的，理論、方法、境界，還帶表演，善財童子表演，做出來給我們看，所以對這個書極力在贊嘆。而明朝蕅益大師，蕅益大師很了不起的人，他早年學天臺，以后專修凈土，成為凈土宗的祖師。他老人家說，這一部經在翻譯上，無論是文字，無論是理論，都是一流的，第一流的，文也好、理也好、意思也好。而特別在這個，就是四十華嚴，指末后這一部分，善財童子五十三參，那些善知識開示的當中，非常地詳細明白，這是指什么呢？對于我們日常生活是切于日用，日常生活，待人接物，那些開示太寶貴了，真正能夠救末法時期許許多多的流弊。

所以他認為流通八十華嚴，應當把四十華嚴要一總流通，因為知識開示，那是四十華嚴比八十經的入法界品，要詳盡得太多。那么蕅益大師的贊嘆更不必說了，蕅益大師贊嘆認為這一部經，特別是指華嚴經疏鈔，清涼大師所作的，他說那就是一個完整的佛學大辭典，如果從這部疏鈔下手，真正可以做到學佛事半功倍；豈止事半功倍，不止，在這上奠定了基礎，他后不管學那一宗，學那一派，學那一部經論，修那個法門，都可以迎刃而解，所以他勸一般知識分子，從華嚴經疏鈔入門。那么我們今天因為有時間上限制，只介紹最后的一章，而這一章是華嚴經的精華，是華嚴的總結論。好，我們休息幾分鐘，底下一堂課就不用儀式了。


第二卷
至于這一部經的內容，清涼大師把它分作四大部分，叫四科。這個四科，就是用信、解、行、證，這是四科。那么第一科，就是第一部分，是舉果勸要生信分，它這個名詞是這樣標的。所以我們展開華嚴經，在前面有十一卷半的經文，是講毗盧遮那佛依正莊嚴，就是說明佛這個境界。古人有所謂，不讀華嚴不知道佛家的富貴，成佛有什么好處？念了華嚴經就曉得了，真正是那樣殊勝的果報，天上人間都找不到��！太殊勝了。那么這種果報諸位要曉得，不是只有佛有，我們沒有；如果說是只有佛有，我們沒有，我們看了也沒有意思嘛！那個吊吊口胃而已。佛告訴我們，這個果報是我們自己本來有的，那這個關系就密切了。這不是外面的，是你自己的家鄉，自己的家園。我們出外旅行時間久了，忘掉了，不知道家里這么好。

讀讀華嚴才曉得，哎呀！原來我的家這么好，所以勸你回去��！你要相信，你一定要相信。所以經里面所講的字字句句都是我們自己本分的事情，不是講的外人，所以從這個地方要建立信心，我們要恢復我們本有的智慧，恢復本有的能力，恢復我們自己本來的依正莊嚴，這才是我們修學佛法的目標。所以佛教的教育又與世間教育不相同，目標宗旨不一樣。那么也就是禪宗所講的，找回自己父母未生前，本來面目，華嚴經也不例外，本來的面目就是華嚴經里面所說的依正莊嚴。

第二個部分就是修因契果生解分，第二個部分講理論，這一個部分經占得相當之長，是一半以上的經文，說理論。佛法實在說是知難行易，知太難了，行不難，知太難了。真正要是知道了，行容易；凡是說你不能行，你說我能知不能行，你知得不透徹，一知半解，所以你不能行。如果你具足圓滿的智慧，沒有做不到的事情，所以知難行易的學說用在佛法上，非常恰當。如果知要不難，你想想，釋迦牟尼佛何必要講四十九年呢？如果行要是難的話，釋迦牟尼佛，你看看經典上，他老人家有沒有帶著大眾打一次禪七？有沒有帶著大眾打個念佛七，有沒有？查遍大藏經，沒有。這修行很重要��！釋迦牟尼佛一生從來沒有搞過一次，他老人家接引眾生都是教學，都是解決問題，答覆疑難，可見得行不難。

這個打佛七、打禪七，大家在一塊共修，后人提倡的；佛陀在世的時候沒有，佛法早期傳到中國來也沒有，修行在個人，個人的事情。所以這一部分非常地重要，是講理論，我們求解。所以佛法跟宗教不一樣，宗教只要信，無須要解；佛法重要在解，信是入門，入了門之后，一定要解，要明理。

第三個部分呢，是講行，托法進修成行分。這個行，實在是妙覺，六根接觸六塵境界，通通是修行。所以行就是行為，諸位要記住，修是修正，我們的行為有了錯誤了，把它修正過來，這個叫修行。因此講到修行，這個行門實在講無量無邊，見色聞聲，六根接觸六塵境界，就是錯誤犯了毛病了，就要把它修正過來，境界無量無邊，那么我們的過失也是無量無邊，一一把它修正過來，這個叫修行�？墒悄莻�一一修行，不勝其煩，因此修行要懂得從根本修，根本修正了，那個枝葉自然就健全了嘛！所以從枝枝葉葉上修正，那苦��！所以三大阿僧祗劫要無量劫。如果從根本修呢，就快了。禪家最著重的，是從根本修。

那么一般大乘法，可以說都是著重在根本，小乘著重在枝葉，就是在細節上，大乘著重在根本上。根本是什么？心地。根本是修心，心正了，行沒有不正的；心要是邪了，身做得怎么樣正，那是裝的，不是真的，是假的，那是欺騙人的。根本則修心呀！心一定要清凈慈悲。那么在本經這一部分一共有五卷經文，普賢菩薩給我們說出兩千法門，也就講修行的方法；二千法門是舉出二千個例子，應該如何在日常生活當中留意，修正自己的行為。

末后一部分呢，這是講證果，依人證入成德分，我們今天要讀的這一分，就是最后這一個部分。依人，這個人就是善財童子與五十三位善知識，五十三位善友，他們是我們的模范，是我們的典型，我們依照這個樣子來修學，這樣才能夠證入。所謂證，就是心智能夠相契合。那么我們今天說不能證呢，是心與識相應，識是分別、執著、妄想，與這個相應，這是決定不能證入。智是什么呢？智是沒有分別的，叫無分別智；離開一切分別、執著、妄想，這是智，這樣才能夠入道��！才能夠入門。那么我們今天講修行的工夫，就是要去分別、執著、妄想，果然去分別、執著、妄想，這個現實的世間就是一真法界，就是平等的法界；還有分別、執著，這個世間不平等。

不平等從那來？從分別心來的。一切的罪孽從那里來？從高下心來的，就是執著。有執著就造罪業，就是六道生死輪回的根本。所以我們要想超越三界，要想了生死，要想脫輪回，那你必須在境界里舍掉你的分別、執著、妄想，你才能成功。如果你有這三樣東西，你就把大藏經從頭到尾能夠倒過來背得一字不錯，講得天花亂墜，還是三界之內的凡夫，不能成就，這一點我們要特別地注意。我們學佛的目標在什么地方，真正想成佛，想成菩薩，那你得要循規蹈矩，要認真去做，就是一定要舍分別、執著、妄想；要把你的性德顯出來，這樣才能夠性修不二，修德是顯性德，要把你種種的煩惱、習氣，要去掉，這樣才能夠成就，這個也是佛法跟世間教育不相同的地方。其實中國古代的世間教學，與佛法是相同的。

現代著重在知識，疏忽了教育；從前師資道合，現在呢，沒有了，真是像方東美先生過去跟我講的，先生不像先生，學生不像學生，彼此不相干了。從前師徒如父子啊，一日為師，終身為父。一日為師，諸位在壇經里面看到，永嘉禪師跟六祖，就是一天，永嘉親近六祖，六祖教導他，只有一天。六祖給他開示，他大徹大悟之后，他馬上就要走，要離開，六祖把他留了一晚上，你何必這么急著要走，住一晚上，明天再走，所以他成有名的一宿覺，他在曹溪住了一晚上，一日為師��！所以老師指你這一條路，你一生就循著這條路走，這個路是他指點的，你的成就是他給你做增上緣的，所以老師的恩德與父母是一樣的。這個中國的禮記里面，諸位讀過禮記，你就明了。

所以說背逆父母，背師叛道，決定不能成就；縱然他在世間能夠顯赫一時，享受世間的五欲六塵、名聞利養之樂，死了之后，沒有不墮落的，他的業障太深了。那么這是華嚴經的四個大部分，四大段落。另外又有九會的說法，這一部經不是在一個地方講的，也不是一次講的，是九次所講的，而且在七個處所所講的，七個地方，九次所說的，那么這是清涼大師說的。如果依李長者的合論，那么他老人家講的用十來表法，他說一共十次，十次所講的，十個處所，十會十處。那么我們現在是依清涼，清涼講的七處九會，一共七個處所。初會在菩提場，一共是講了六品，十一卷，這是照八十華嚴來講，是普賢菩薩說毗盧遮那佛的依報因果，一共有六品十一卷。

那么第二會呢，在普光明殿所講的，也是普賢菩薩說佛的正報因果，有三品經。所以本經里面講佛的依正莊嚴，一共是有十四卷，總共是有十四卷經。這一部分呢，一般初學的人不大容易看，看了這些，看不出門道，看得枯燥無味，就好比什么呢？帶你到故宮博物院去看商周的銅器，看了，這有什么好看呢？破銅爛鐵，給我我都不要。你不曉得那是無價之寶��！帶你看明清的玉器，啊，你喜歡得不得了，非常地可愛；看商周的破銅爛鐵，如果給你的時候，你喜歡那一種？一定喜歡明清的玉器，所以你就不識貨啊。所以華嚴依正莊嚴，你不識貨啊。正因為不識，后面詳細給你講解，給你介紹，叫你認識這些寶藏。

那么二會的后半部，是文殊菩薩說十信，十信位，講發心，講初發心，一共有三品，所以二會是六品經四卷經文，四卷經文有六品經。所以讀華嚴經，初讀華嚴，從十信位看起，那就很有趣味了，講理論，你能夠看得下去�？辞懊孢@個十幾面，依正莊嚴，你會看得很枯燥無味；但是內行的人看前面，很有味道，為什么？他懂，他懂得。三會在忉利天，佛在忉利天講的，法會菩薩，實際上菩薩都代表佛，佛不說法，菩薩說法；佛代表法身本體，法身本體沒有言說，言語道斷，心行處滅，所以不說法，他表這個意思。菩薩是在因地，他可以說法，所以他是可思可議，可以說；他代表用，從體起用，用里面有言說，體里頭沒有言說。所以佛代表本體，菩薩代表從體起用。

所以三會由法會菩薩說十住，那么有六品經，有三卷經文。四會在夜摩天，是由功德林菩薩說十行法門，也是有四品，有三卷經。第五會在兜率天，彌勒菩薩就是在兜率天，是由金剛幢菩薩說十回向法門，有三品，有十二卷。它這個十回向，文長，我們曾經記得我們講第六回向，就講了一年，那個時候好像是一個星期講一次，講了一年也講了五十多次，只講十回向，只講一章，那一章我記得特別清楚，因為一年只講了一章，第六回向，講得很詳細，第六回向完全是講布施。

那么六會是在他化自在天，是由金剛藏菩薩為會主，說十地法門，那么它只有一品，但是這一品很長，有六卷經文。七會又是在普光明殿，那么這一會呢，是佛做會主，為什么呢？因為講的法講得太高了，講等覺，講妙覺，這個完全講如來自己的境界，所以是佛為會主。這個里面有十一品，有十三卷經文。八會也在普光明殿，普賢菩薩說，這就是那個四科里頭第三科，四科的第三科，講修行，普賢菩薩說兩千種修行的法門。那么經是一品，有七卷，經文相當長。那么第九會在逝多林，就是祗樹給孤獨園講的，就是我們現在所讀的這個一部分。這個里頭有佛，有五十三位善知識為會主，說形成證入法界的法門。那么有一品，我們現在所用的這個本子是四十卷的最后一卷，就是第四十卷，是華嚴經的總綱領、總結論。

前面交代完了，現在就可以展開經文了，我們現在依照經文，注解是諦閑法師所注的，那么這是近代天臺宗的一位祖師，很了不起的人，他是清朝末年的人，清末，民國初年圓寂的，是近天臺宗的一位大師�！洞蠓綇V佛華嚴經》，它這個注子啊，我們不能按照注子說；按照注子說，耽誤時間太長，我們只能夠提它的綱領，注子讓給同學們自己去研讀，有問題在講堂里面提出來，提出來我們共同來討論。那么他解釋經的方式，是遵守天臺家講經，或者是注解的程式，它有一定的程式，從五重玄義講起。那么首先呢，講‘標名’，表示經的名題。那么在注解的前面兩行，先把名題，這個是很重要的，這個是一部經的總綱領。

‘人法兼喻三事具足為名’。佛經取這個題目，它有一定的規則，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻。你看一切佛經，它這個題目不出這三個范圍，那么有單人的，單法、單喻，有兩個合起來的，所以有三單三復；那么有一個有具足，就是三個都有，人、法、喻，都有，所以一共有七種規則，叫七立選題。本經是七立選題里面的具足選題，就是三個都有。大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻，所以這是人、法、喻，統統具足，說明經名。那么第二呢，‘一真法界性具三千為體’，這在此地把名字介紹給諸位，后面也講。

第三呢，‘十大愿王導歸極樂為宗’，這一點就非常非常重要了。所以我說華嚴經是廣說的阿彌陀經，就是這個道理；華嚴經最后是歸到西方凈土，實實在在不可思議，這是妙極了。那么在這幾天我要跟諸位來討論這個問題。第四�！�拔眾生苦與佛果樂為用’，拔苦與樂，拔是拔除，也就是離苦得樂，得真正之樂，這是這一部經的作用，你學了有什么用處呢。第五，‘圓頓大乘第一乳味為教相’，這個到后來再跟諸位介紹。注解剛才說了，希望大家利用課余的時間，一定要好好地去看，你有問題，你把它記錄下來，在講堂里面我們逐條地來研究討論。那么可是它這個里面引用大經的經文，這個我們須要念一念。

第三頁倒數第二行，從當中看起，‘引證者’，從這里看起，‘善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡�！�這是經的本文，但是不在這一卷，在上一卷，我們這是第四十卷，這一段經文在第三十九卷，說明如來的功德，說不盡的。如來是誰呢？這個要知道，如來就是自己的本人�，F在我們迷失了如來，變成生死凡夫，苦不堪言；把不可說不可說無量無邊的功德，變成了無量無邊的煩惱，變成無量無邊的罪惡，是愚癡��！所以我說這個經沒有說別人，全說的自己。就是一念之間，你看這個轉變，轉變得太大了。那么華嚴經的宗旨目標，就是希望你再轉變回頭，恢復你自己無量無邊的功德。這種功德，三世諸佛都說不盡��！真說不盡。

下面經文又說，‘虛空界盡，愿王乃盡。而虛空界不可盡故，我此愿王亦無有盡�！�那么這是講到經的本體。所謂體，就是理論的依據，經是教科書，佛所講的這些話，這個教科書根據什么理論而說的，這點很重要。如果理論不正確，我們修學不但沒有好處，恐怕要受它的害，所以一定要有非常正確的理論，我們才能相信。這一部經的理論，是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真實不是假的。那么我們講十法界，講無量法界，那是方便說，不是真實說。真實給你說，法界只有一，一真，法界原來就是一真。難道真的有十法界有無量無邊的法界嗎？沒有，實在沒有。那個十法界是從你的妄念當中變現出來的，十法界有差別，差別從那里來的？從分別心里頭變出來的，從分別、執著、妄想里頭變出來的；但是你的真心里頭沒有分別，沒有執著，也沒有妄想。

那么什么是真心呢？楞嚴經上說得很清楚，你看楞嚴經的前三卷，就是講這個問題，辨別真心跟妄心；特別是十番顯見那么長的經文告訴我們真心。它舉一個例子，舉見性，我們眼睛能見，這種能力，就是見性。它是真的，它不是假的；它是一，它不是二。見性里面沒有分別，沒有執著，沒有妄想。那么分別、執著、妄想，從那里生的呢？是從迷妄當中產生的，本來沒有，因為你迷了。所以就迷失了見性，于是才有眼識，才有第六意識，才有第七末那識，才有第八阿賴耶識，迷了才有現這個現象��！這個現象是妄相，不是真實的。雖然不是真實的，但是它確實存在。

譬如我們眼睛，眼睛長了毛病了，害了眼睛了，我們看那個燈，燈上有個圓圈，如果害過眼睛的人都有這個經驗。燈上確實有沒有呢？沒有。好眼睛的時候沒有，可是你眼睛有病了，看了真有，真有這個東西，但是它確實是假的，決定不存在，但是在你感覺當中，它真有。到你眼睛好了，沒有了，再看沒有了；那么我們現在就是病態當中，迷就是病態。那么在本經，法門雖然是無量無邊，到最后，兩千法門太多了，我們也記都記不清楚，怎么能修呢？所以菩薩真正大慈大悲，把它歸納，歸納成十條，十條我們可以記得住的。十條一展開，就是兩千法門，再一展開就無量法門。

所以每一條里頭包含著無量無邊的境界，每一條里面都是以一真法界為本體，每一條里面都含攝著從初發心到佛，果地上圓滿的境界，所以這個十條，我們決定不能夠輕視，就是十大愿王。能夠真正懂得，而且你會修，那你這一生受用實在是無有窮盡��！不但帶給你現前最美滿，最幸福的生活，你將來死了之后必定生西方凈土，穩穩當當，決定生西方凈土；這樣殊勝的法門，我們怎么能不學呢？不但自己要學，而且要大力地弘楊，勸勉別人也要來學；那除非他不背接受，那沒法子。能夠接受，一定要勸他，一定要勉勵他來修學。所以這是本體。

底下從作用上也引本經上的一段文字，我們繼續看，在第四面的第一行末后一句開始，‘是人命終，最后剎那，世間一切，無復相隨’，就是世間沒有一樣東西，你能夠帶得去，你要覺悟�！�唯此愿王，不相舍離，于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界�！�那么這個是以愿王導歸極樂為本經的宗旨，那么這個經不是彌陀經是什么呢？所以我們的道場所提倡的，就是華嚴、彌陀這兩部經。我今天在各各地方講經，勸勉一般人修學的，也是依這個兩部經。其他的太多太雜了，耽誤我們的時間，我們己經沒有那么多時間來修學了，這一點諸位同修也要留意。譬如說你用十年的時間來學佛，你十年學二十種經論，平均起來，一樣才半年，那個半年學一樣東西很生疏，不精；勉勉強強能夠拿得出去，有沒有人欣賞呢？不見得。人家聽你講的，看你寫的，平平常常，不重視��！如果你十年學一樣東西，你成為專家，走到那個地方，人家都向你低頭，你是專家，沒有人能超得過你。這不是講聰明智慧，這是講時間，所以學東西學一樣，決定不能搞多。

那么選擇呢？就要慎重，很慎重地選擇，選擇之后，決定不改，一門深入。那么我現在選擇是華嚴跟彌陀經，這兩樣東西是一，它這是導歸極樂嘛！所以拿華嚴經來補充彌陀經的不足，彌陀經太短了；太短了，講的理論方法不夠詳細，把華嚴經來補充，把它兩個合而為一，所以兩部經實際上就是一部經，這樣使彌陀經的內容更充實，更豐富。其實這種事情古人做過，蓮池大師的疏鈔就是這一個構想寫成的，我們看蓮池大師彌陀經疏鈔，他引用華嚴經地方非常之多。那么我們這一次原本是想利用晚上時間，跟諸位介紹彌陀經大意，那么有一些同修告訴我，每天講六個小時太辛苦了，怕我太累，所以叫我還是照原來的計劃，把行愿品好好地介紹給諸位。

晚上呢，諸位也可以調劑調劑，那么學唱念，念佛，那么也是進修的方式。但是一三五我們的講經，就是平常道場講經不中止，還繼續進行，那么我們一三五就是講蓮池大師的彌陀經疏鈔。疏鈔相當之長，我這一次是第三遍，第三遍啟講。那么第二遍所講的錄音帶有保留的，一共是三百三十五個錄音帶，你看一部彌陀經，九十分鐘的錄音帶，一共是三百三十五個把彌陀經講圓滿。而我第三遍所講的，時間一定超過，比第二次一定多，這個彌陀經不簡單��！所以我在國外勸人修凈土，我就是把這個錄音帶給他看一看，他就相信了。哎呀！原來對彌陀經小看，沒瞧得起，薄薄得那么一點，這里頭有些什么東西��？就看到我這么多錄音帶，嚇到了。哦！原來凈土有這么多東西在。

我就告訴他，我才疏學淺，我對彌陀經知道的，滄海之一滴，講這么一點點。彌陀經的經義，說不盡的，絕不亞于大方廣佛華嚴經，所以不能夠輕視，應當認真地修學。所以諸位選經，選一種。如果你要選了一部彌陀經，你一生專門研究，專門講，你講上十年，大家見到你都稱你阿彌陀佛，你是阿彌陀佛，活阿彌陀佛，你是彌陀經專家了。我自己是個過來人，我講經講了二十七年，過去也是什么經都講，只要人家來找我，請我講，我都講，為什么呢？學習。其實也吃了大虧；如果當年一發心就講彌陀經，我彌陀經講了二十七年，今天在全世界走到任何地方，人家恭恭敬敬向我頂禮，阿彌陀佛來了，真的。所以講了許多經，沒有專門的，成不了阿彌陀佛了。一定要專，一門深入，自己有成就，也能夠幫助別人。所以這是以十大愿王導歸極樂為宗旨。

再繼續，我們把底下的文看看，‘若人誦此愿王’，在第三行，‘諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬供養。此人不久，當入普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相�！�這個就是成佛，這是等覺菩薩，妙覺菩薩，妙覺就是佛，這是說明它這個作用不可思議。作用，好處��！果報��！依照這個修學，果報、功德、利益，不可思議。沒有任何一個法門能夠比得上，千真萬確的事實。諸位一定要記住，要好好地修學，要循規蹈矩�，F在的佛法，妖魔鬼怪滲透在佛法里頭，就把整個佛法擾亂了，邪正很難辨別。諸位真正有善根有福德，你遇到一個好的老師，遇到一個真正善知識帶領你，你這一生還有希望。如果要是錯了門頭，吃虧的是自己。

至于這些妖魔鬼怪，縱然有真善知識，也只能輕描淡寫點一點，看你自己能不能覺悟；不便直說，為什么呢？惡勢力太大了，今天實在講是正不勝邪��！邪的力量太大。但是對自己修學來講呢，那是邪不勝正，你走正路，決定成正果；可是對于整個佛法來講呢，是衰，但是不至于滅，佛法還不至于滅。佛的法運，末法時期，一萬年；現在才值末法才過一千年，所以佛法不至于滅，但是極度的衰敗，這種情形是有的。我們生在這個時代，那是很不幸；但也很幸運，如果在這個時代能夠護持正法，無量無邊的功德。極度衰敗的時候，你能夠保持，能夠護持著，無量無邊的功德，這個也是個機會，也很難得遇到的。


第三卷
請掀開經本第四面，從大字看起，《大方廣佛華嚴經》，從這以下呢，這是介紹經題。經題是全經的綱領，了解題目的意義，一部經的內容就可以能夠把握到了，那么也曉得這一部經的意趣、歸旨所在。經頭在清涼大師疏鈔里面，每一個字都有十種解釋，解釋得非常地詳細。如果依疏鈔來講呢，我們這七天，大概只可以講七個字，就是大方廣佛華嚴經，此地簡略。那么重要的地方，諦閑法師還是依清涼疏鈔所說的來給我們介紹，我們看這個注子�！�合釋者，如清涼國師�！�那么底下都是疏鈔里面的話，這種簡單的解釋可以說散在許多古德著述之中，因為講得簡單明了。

‘極虛空之可量，體無邊涯�！�這個是‘大’。凡是文字的意思很明的，我們能夠體會得到的，我就不多說了。虛空太大了，無量無邊，那么用這個大字來形容它�！�竭滄海之可飲，法門無盡。方也�！瘻婧Ｊ谴蠛�，在我們地球上可以說面積最大的是海洋，海洋的面積占整個在球百分之七十，這是比喻，比喻什么？法門無盡，比喻法門無盡�！�碎塵剎而可數，用無能測�！�這是‘廣也’。那么這三個字，大是講本體，就是講我們的心性，我們的心本來就是這么大。所謂心包太虛，量周沙界，這個界就是時劫，我們今天講星球。

太空當中多少星球呢？無量無邊，我們的心都能夠包容，這是你本來的心量�，F在很可憐，兩個人在一塊都不能容納，糟糕不糟糕！兩個人住在一起還意見不合。沒有人跟他住，他一個人；一個人還生煩惱，你說糟糕不糟糕！連自己都不能夠相容，這真正可憐��！迷惑顛倒，真是迷惑顛倒到極處了，我們一定要覺悟。為什么會變成這個樣子呢？還是前面跟諸位說的，分別、執著。真心里面沒有分別，也沒有執著，所以我們離開了分別、執著，你這個心就跟太虛空一樣，太虛空多大，你的心就多大，沒有一樣不能夠包容的。就像大海一樣，什么都能夠容納，它沒有分別，沒有執著，這是我們必須要覺悟的；恢復自己本來面目，一定要曉得這個原理、原則。

我們修什么？無非是去分別、執著而已。離開分別、執著，盡虛空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接觸之內。像大經里面所講的，無所不知，無所不能。而且這個知與能，決定正確而沒有錯誤，這就是經上講的佛的佛知佛見。一有分別執著，我們的知見不正，所以邪知邪見；我們自己要覺悟，本來是正知正見，現在變成邪知邪見。所以大方廣是自己的體相作用，體用一個大來稱贊他。相呢，用方。作用，廣，廣大無邊的作用。所以這三個字都是贊嘆本體，贊嘆我們的自性。

下面再看佛，‘離覺所覺，朗萬法之幽邃，佛也�！�佛是人；我們今天的病，就是覺與所覺，這是病，這是無明。在楞嚴經上，楞嚴經的第四卷，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎么來的？這是大問題，本性里面本來沒有無明，無明從那里來的？佛答得太好了，知見立知是無明本，無明的根本就是這個。我有知，我有見，有知有見就是無明。我也無知，我也無見，你真的無知無見嗎？你還是有��！你有無知，還有個無見，那還是無明。佛知佛見，是見得清清楚楚，知得清清楚楚，這里頭沒有加一個知見。那么我們想想，加的是什么知見呢？你要是聰明，一想就知道了。加的是分別的知見，加的是執著的知見，加的是妄想的知見，你加這些東西在里面。你不加這個東西，就佛知佛見了。

那么我這個拿在手上，你們見到沒有？見到了。佛知佛見。見到這什么？毛巾，那就錯了，這就無明了。它這個東西本來沒有名嘛！你要給它起個名；我說不是毛巾，偏偏是毛巾，還固執、還執著。所以是一切無明從分別、執著、妄想而生；離一切分別、執著、妄想，法法平等，無有高下，一切法確實是平等。所以眾生可憐，就是可憐墮落在無明里頭，沒有辦法自拔。學佛的人一定要覺悟，佛，是覺悟了的人，就叫做佛。所以他離覺，是能覺；覺的對象是所覺，能所兩邊都不分別，都不執著；換句話說，都放下了。都放下了，你的心清凈了。智慧從那來？清凈心起作用就是智慧。

你要是放不下，還是分別、執著，那個分別、執著，就像水一樣起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平靜的，它的作用像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚。我們說這個照呢，就叫做知見；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛見跟般若智慧，是我們自己本有的，不是從外面來的。凡是從外面學來的，都不是真正的知見，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，這個諸位要曉得，不在文字上，是在清凈心里面生出來的，我在講席當中，常常勸勉大家，聽經要會聽，看經要會看。會看的人，開智慧；會聽的人，開智慧。不會看不會聽，那就像清涼大師在這個經，那是四十華嚴的前面，最前面第一卷里頭，經題里面所講的，增長邪見。不會看的，看得越多，你知見愈多；那個知見，邪知邪見。拿我們中國俗話來說呢，記問之學，你看得多，記得多。記問之學，連儒家都說，不足以為人師也。知見靠不住��！不是你親證的，所以說道聽途說，不是你自己親證的，不是從你清凈心里面生起來的。

所以佛法的修學就是在清凈心，清凈心起作用了，是無量的智慧，朗萬法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人見不到的地方，佛心清凈，照得清清楚楚。世出世間一切法，沒有一法他不知道的。你沒有問他的時候，他是無知，般若無知，寂靜的境界；你要去請教他，他無所不知。所以六百卷大般若里頭，關鏈就是在這兩句，般若無知，無所不知。無知是講般若的本體，實在講就是清凈心，就是念佛法門里頭所講的一心不亂，那就是真正的般若，般若之體。它起作用的時候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，這個諸位一定要曉得，自己永遠是無知，不起作用，自己起作用就是清凈，所以佛菩薩自受用是清凈心。

清凈，那真正叫有福��！一點煩惱都不生，身心清凈，境界也清凈。那無所不知是什么？對別人起作用，有人請教他的時候，有困難來請他幫助的時候，他是無所不知。所以無所不知是他受用，是般若的他受用，這是供養別人的，幫助別人的。般若的自受用是無知。我們現在又搞顛倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；別人的時候，什么都不知道，顛倒了，樣樣顛倒，麻煩大了！所以諸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，記住，不在文字里面，也不在言語里頭，而是在你自己清凈心中；然后拿經典來對照，看看相應不相應？相應了，與佛知見沒有兩樣。要不相應呢？要改過來，不相應是我們知見有錯誤了。所以經論印知見，印證的，它給我們作印證。我們的見解，我們的智慧，跟釋迦牟尼佛比較比較，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我們就保留，繼續保留，證明自己見解沒錯；不相同的要改過來。

這是佛�！�芬敷萬行，榮耀眾德’，這是‘華’，華是比喻。所以我們在佛前面供花，供花的意思，花代表因行，先開花后結果；所以見到花，就要想到菩薩無量無邊的行門，代表的萬行，行門。要像花一樣的清香，一樣的美麗，我們的行不能有染污，取這個意思�；ê�，果一定好，所以花是代表因行，佛前面供的花代表這個意思。除了佛前供的花，無論在什么地方，看到花都是表這個意思；乃至于畫的花、繡的花，或者是金銀做的寶花，全都代表這個意義。學佛的供花乃至于供香，燃燈，跟一般人供養的意義不相同，它有非常深的意思在其中。

‘圓玆行德，飾彼十身’，這是‘嚴’，嚴是莊嚴，以萬花來莊嚴。所以我們看到這個經題，莊嚴什么？莊嚴自己。自己的身，不只這一個身，自己有十個身，十身是代表圓滿，華嚴經里面所說的十身。我們今天只曉得肉身是自己，除這個之外，我們有智慧之身，我們有威德之身，不只這一個肉身。一定要曉得，要以種種的行門來莊嚴自己圓滿的身相，像諸佛如來沒有兩樣。那么從這個經題的大意，你就能看到這一部經，這一部經里面所說的是自性體相用。在比喻上像一個大的花園，這花園里頭，每一個種的品種統統具足，一樣都不缺。從這個意思照映前面所講的大方廣，它能容納，它不排斥，所以才能夠成就其大，成就它的廣，成就它萬德莊嚴。所以佛菩薩絕對沒有排斥人的，只有人排斥佛菩薩，人不接受；佛菩薩對一切眾生平等，眾生對佛菩薩不平等，這個就是佛與眾生差別的所在。

下面再解釋這個經字，‘貫攝玄妙，以成真經之彩’，這個是‘經也’。那么這是清涼用最簡單的詞句解釋經題，后面呢，還要詳細說明。那么至于七立選題，這是佛學常識，此地寫得很清楚，諸位一看就明了，我不要多說。我們現在看第五頁第六行，那么這是詳細地給我們說明經題所含的意趣，先解釋大方廣這三個字�！�大，以當體得名，離絕為義�！�體是本體，哲學里面所說的，宇宙萬有的本體。但是自古以來，到現在這些哲學家，中國外國那些科學家，都在探討，可是到現在沒有結論，各人說各人的，從來沒有一家說得叫我們聽了心悅誠服，沒有，各說各的。佛法里面所講的呢，的確讓我們真正能夠相信，能佩服。宇宙萬有的本體，就是我們自己的真心，所以華嚴經給我們很大的一個啟示，宇宙怎么來的？萬物怎么生成的？佛在經上告訴我們，唯心所現，唯識所變，八個字就把這個問題解答得清清楚楚，實在是了不起。

可是這八個字里頭含的意思非常非常之深，這一部華嚴經，或者我們說一大藏的經教，也就是解釋這兩句話而已。所以心是本體，心是自己；禪宗，尤其是達摩傳來這一支，六祖大師發揚光大的南宗，修學的重點就是在心。所以說從根本修，根本就是心，所以它的目標是在明心見性；明心就是見性，見性就是明心。明心這兩個字從那里來的？從對無明而說的；我們現在心不明了，所以把那個無明去掉了，我們心就恢復光明了，叫明心。我們現在有了無明，我們見外面都是見的六塵，所以見性是對六塵講的。我們今天眼見的色塵，耳聞的是聲塵，塵是染污的意思。果然能夠離開六塵，那我們見的是性，眼見的是色性，耳聞的是聲性，所以六塵就變成六性了，六性其實是一心。明心見性這個名詞是這么來的，是無明跟六塵的反面，這是禪宗修學的目標；也就是此地我們所看到經題上的大方廣，大方廣就是明心見性，所以它是本體。

因此一切萬事萬法與我們的關系非常密切，所以對于好的人好的境界，你也不要喜歡；對于 惡人惡事，你也不要討厭，全是你自己變現出來的。你的神通可真廣大啦！那一個有你神通這么廣大，盡虛空遍法界都是你變的。所以對那個有小小神通的人，那何足以為道嘛！有什么稀奇了不起的嘛！所以不要被那些耍神通、變魔術的人欺騙了，這個很要緊；現在在這個世界上，會變魔術的，會耍神通的人很多，不要被他欺騙了，你的神通比他大，你的魔術比他高明，所以不能被他欺騙。那么也許你會問，我怎么變現出來呢？為什么會變現這么多東西呢？如果我自己會變，我都變好境界多好呢！為什么又變成三惡道呢？你問得沒錯，這個理很深，事相當地復雜，也絕不是幾句話能講得清楚的，可是這個事情并不難體會。

譬如說，沒有證果的人都會作夢，你們晚上睡覺都是作夢，當你作夢的那個時候，你是不知道，迷了嘛！不曉得自己在作夢，把夢中的境界都當真實的，也在那里分別、執著、打妄想�？墒悄阈堰^來之后，你仔細去想想，夢從那來的？你夢的時候，也夢到很多人，也有你歡喜的，也有你不歡喜的，也夢到了很多事，也有山河大地，也有水陸飛禽，從什么地方來的？全是你自己心里變現的。能變的是你的心，所變的是夢境，這就是經上講的唯心所現，現的境界。那么你在夢中種種分別，種種執著，夢境里面的變化，那是唯識所變。能現的是心，真心，真心能現；妄心能變，那就是八識，八識五十一心所是妄心，它能變。能現能變的全是自己，除了自己之外，沒有別的東西。

所以禪家說，若人識得心，大地無寸土；全是自己，沒有一樣不是自己，這是大，實實在在是大。上從十方三世一切諸佛，下面到最微細的微塵，全是自己變現之物。我們現在迷了，在境界里頭不自在，被境界所轉，這個叫凡夫。覺悟的人，像諸佛菩薩，他自在。他自在在那里呢？他能轉境界，他不被境界所轉，這個自在了。像楞嚴上所說的，若能轉境，則同如來，就跟佛沒有兩樣了�，F在科學發達，教育普及，一般人教育程度都提升了，照理說這是一個好現象，不會再迷信了�？墒鞘聦嵣喜蝗�，相對地，迷信程度越來越重了，并沒有打破迷信，從那里看呢？算命、看相、看風水，哎呀！我看都是受過高等教育的，甚至于比這個等而下之的駕乩扶鸞搞一貫道，里頭也有不少大學教授，受過高等教育的，愈迷愈深，這真是不可思議。

可是從這個地方能看得出來，能看出一點，那就是這些人不管他念多少書，拿多少個學位，他還是被境界所轉，逃不出命運。那我們學佛，最起碼的成就要能夠超越命運，不被命運所轉，這是我們最起碼的成就。如果連這一點成就都辦不到，還被命運所轉，這人可憐，這個學佛沒有收獲，這個學佛不得法，所以學佛的人最低限度要自轉命運。那么能不能轉呢？給諸位說，決定能轉。轉命運，容不容易呢？我告訴你，很容易，不難；但是你要懂理論，你要懂方法。如果不懂理論，不懂方法，那就很難很難。好像我們開了個號碼鎖一樣，你不曉得號碼，費了半天的力氣，開不開，難��！你曉得號碼，到手輕而地易舉馬上就打開了；問題就是你懂不懂理論與方法。

那么再看第二，‘方，以就相得名，常遍為義�！�大方廣這三個字，大是講的本體，方是講的現象。相是體之相；相呢，常，常是永遠不變，這個叫常，永遠沒有改變。遍呢，是普遍于十方三世；三世講過去、現在、未來，十方三世是一個整體，永恒不變，這是真正的自己。下面說作用，‘廣，以從用得名，包博為義�！�包是包容，博是博大，沒有一法不包。這三個字就是我們的真心，我們的本性，那么大家就明了了，這一部經就是講的我們真心本性。心性，在佛法里面，用許許多多的名詞來說明它，那么佛為什么不用一個名詞就好，要用許許多多的名詞呢？佛是怕我們執著，怕我們分別，所以不管用什么名詞，只要說到這一樁事情就可以了嘛！何必要執著在名上呢！一定要執著在一個名相？打破我們分別、執著的觀念，所以曉得佛說種種名，還是說的這樁事情，那么這樣就對了。

下面它講的有性體，有性量，有性具，具是具足。那么諸位請看第五頁倒數第二行，我把這個文念一念，當中的我們就不說了，可是有些地方也非常地重要，自己去看去�！�今言大者，指性體也。方者，指性量也�！�就是你本性的度量、容量�！畯V者，指性具也�！�性里面所具足的，所包容的。所以六祖大師悟道的時候，他悟入這個境界的時候，跟五祖說了五句話，當中有一句是，何期自性，本來具足；具足什么呢？十法界依正莊嚴，是我們自性里具足的，他是真真入了這個境界，他說出來的。那么這種境界在華嚴來講呢，是圓教初住菩薩的地位；在我們念佛人來講呢，剛剛得理一心不亂，就見到這個境界了。

那么見到這個境界呢，在華嚴經上就稱之為法身大士，證得清凈法身�！�性體即中諦，性量即真諦，性具即俗諦�！�這是天臺家以三諦三觀來釋經，就是解釋經，這是天臺家講法。真是講理，理體；俗是講事，事雖然有變，有生滅，有變易。理不變，體不變，體是真的。所以古德為了這個事情做了一個比喻，叫大家容易明了，而說以金做器，器器皆金。金是做器皿的質料，它不會變的，做出的器具呢，可以隨自己意思來變。我愿意要個金碗，我就把它做個金碗。我不要碗了，我要個杯子，我又把它熔化掉，再做一個杯子。金還是那么多，金不變，器常常變；事是常常變，理不變，十法界依正莊嚴都是如此。

凡是能變的都叫做俗諦，從事相上；凡是不變的原理、真理，我們叫它真諦。那么什么叫中諦呢？中諦是統真俗二諦，所以是器即是金，金即是器，金器不二��！這是稱為中，合而為一了；我們先一個從理上講，一個從事上講，理事是一，理事不二，這叫中諦。所以底下說，‘中諦統一切法，故言大。真諦泯一切法，故言方�！�真諦從理上講。偏在理的一邊。偏在理的這一邊時候，沒有事相，但它能現。譬如我們剛才講作夢，能作夢的那個心，是真的，叫真諦；變出那個夢境，那是俗諦�？墒悄阋�是覺悟了，全夢即心；心，做夢的時候問你，你心像什么樣子��！變的那個夢境，就是心的樣子，那就是心的相嘛！心起了相嘛！心的相分�？墒悄莻�相分，你每天晚上作夢，不是作一個夢，作的夢不一樣，可見它在變，它有生滅，它在變；能作夢的那個心，它不變，它不生滅。所以能作夢的那個心，是真的；所做的夢境是俗諦。

夢不離心，心不離夢；夢即是心，心即是夢，叫中諦。這個說法諸位細細體會，天臺家講的三觀的意思，你會能夠懂得一點。然后用這個原理，就是真假中這個原理，觀一切法，無有一法不合乎這個原理，所以它用這個原理解釋一切法。所以真諦是泯一切法，心里面本來沒有一切法，能現一切法。那個心不是夢；心要是夢的話，那夢就不會有生滅了，那個夢天天要一樣才行，不會有變化的。心不是夢，心里面沒有夢；但是心能現夢，能現夢境。所以從心上講，心里頭沒有夢，泯一切法�！�俗諦立一切法，故言廣�！�俗諦講心能現一切夢，雖然它沒有，它能現�！�性體，即心之體大。性量，即心之相大。性具，即心之用大。故知大方廣，直指吾人現前一念之體相用，乃天然之性德也�！�這我只念到此地，這個幾句話非常重要，要特別著重一念這兩個字。

我們現在無有辦法體會到大方廣，也就是不能夠入佛知見，就是我們念頭太多了，不能到一念。如果你到一念了，你就成佛了，一念就成佛了，二念就是凡夫。一念就是一心不亂；一念，盡虛空遍法界叫一真法界。所以境的確是隨心轉的，心一了，境界就是一，心二了，境界就亂七八糟，境確實隨心轉��！所以佛菩薩看我們這個世界也是清凈莊嚴，是一真法界，沒錯��！可是我們自己在這個里面的時候，我們的心亂了；心亂了，照在外面的境界也亂七八糟，也是亂的。所以常講我們這個心，三心二意，三心二意是從佛法里頭出來的，是佛學的術語。

三心是講什么呢？八識，阿賴耶是心，末那是心，第六意識是心；八個都可以叫心，那么講三心是講這三個，第八、第七、第六、這三心。二意呢，是講第六意識，第七意根，二意呀！說這個意思，就是你已經把一念轉成為，轉變成三心二意了，這是凡夫。所以修行應當是轉八識成四智，四智就是一念。在一念這個情形之下，大方廣整個華嚴經的境界就能夠現在你的眼前；那么你的見解，你的感受，如同諸佛，沒有兩樣，問題是在一念上。修凈土的人，他的目標就是在一念；一心不亂，一心就是此地說的一念。念這個字；中國的文字不能變更，中國文字是極具智慧，最高智慧的結晶，世界上任何一個國家民族，都不能跟中國相比。

我們這一代的中國人不爭氣，在世界上叫人家瞧不起。我們在國外，常常聽到外國人批評中國人，中國人的聰明智慧，世界第一，這是外國人都承認，世界第一。但是中國人最大的毛病不團結，自己跟自己不能相容，所以被外國人瞧不起。外國人最贊嘆的是中國人的聰明智慧太高了，最瞧不起的是你們不團結。今天全世界，大家最敬佩的日本人，日本人長處在那里？團結。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一個地方，日本人決定用日本貨，這他們特色。你到日本人家庭去，看不到一個外國貨，你看他用全是自己的，真厲害呀！所以外國人對日本人，恨透了！他賺別人的錢；別人賺他的錢，不容易，賺不到，他團結。他對內雖然有爭執，對外決定團結，所以日本人這么小的國家，他能夠立國，能夠得到全世界人的尊敬，就是團結兩個字。

在美國有個流行語，說一個人，單獨講一個人，全世界中國人第一；兩個人，猶太人第一；三個人，日本人第一，團結嘛！中國不團結。單獨個別相比，日本人不及中國人，猶太人也不及中國人，中國人世界第一。中國人要能夠團結，這個世界上就沒他們的日子過了。所以上帝也很公平，給中國人最聰明，叫中國人不團結，他們才有日子過，他才能混得下去。我們自己要警覺，一念非常非常地重要。那么既然是天然的性德，可見得這不是修成的，本來具足��！

那么底下講呢，就它的名詞很多，諸位一看就明了了，此地只不過舉了幾種，實際上我們要在經典上找一找，可以能找到一百多種；名詞不一樣，意思完全相同，都是說的這樁事情。那么下面呢，我們再看它解釋佛華嚴這三個字，從第六面倒數第六行，‘佛以就果得名，覺照為義�！�所以佛這一個名詞，是從果上稱的，我們講修行證果，而且這個是最究竟、最圓滿的極果。就好比我們念書，這是一個最高學位的稱呼；現在你們在學校里，最高的學位是博士，再往上就沒有了。那么佛這一個名稱呢，就好像在佛陀教育里面最高的學位，像博士的頭銜是最高的學位，稱佛。這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是覺，是覺悟的意思，所以佛稱之為覺者，就是覺悟的人。覺之用是照，跟我們這個作用不相同，我們不曉得照，不曉得用照，只知道分別、執著；只曉得用分別，不曉得用照。

所以照，像我剛才講的，這個諸位看，看得清清楚楚，這是照；起一念分別，照就失掉了。在照的時候，像鏡子照外面東西一樣，它沒有分別，它照得清清楚楚，了了分明，沒有一樣不分明，這是真正的智慧。如果里面有了分別，有了執著，外面就有隔閡，為什么呢？你有成見了。俗話常說，當局者迷，旁觀者清，當局他為什么迷呢？因為他有分別、執著，他一看到問題，他馬上想到自己切身利害，旁觀的，他沒有利害，與他自己本身沒有利害，所以他看得比較客觀，他就能看得清楚。佛對于一切事情看得最清楚，為什么？他一點利害都沒有。所以要學的，要學覺、照，這個也是講佛法在功夫上的原則。

那么我們六根接觸六塵，要會用照，佛法的名詞叫觀照，這是第一層的功夫。觀照，就是不用分別、執著，很客觀地看外面這些境界；以清凈心看，以平等心看，這個是觀照。這是初用功的時候，初初學佛，用功的時候，這個就叫觀照的功夫。他清凈心、平等心，以客觀的態度看一切人事，決定不起分別、執著，這個叫觀照。那么功夫再進一級呢，就是照住，照住就是得定了；就是你不必作意，不必用心，自自然然就是這樣子，做得很純熟了，這就叫三昧了。三昧叫正受。這個境界，無論什么境界現前，順境里面，你決定不動歡喜心，不起歡喜心；逆境當前的時候，決定沒有恐怖心，沒有煩惱心，就是貪、嗔、癡、慢，決定不會起來。

我們中國人講的五欲七情，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，都沒有了，心里面不起了，決定不起。心永遠保持著清凈，這叫得定。禪家里面講的禪定，念佛的人講的念佛三昧。其實在我們念佛法門里講，這個叫事一心不亂，在一切境界里能做得了主宰了，如如不動�？墒沁@并不是最高的境界，這是中程的境界。再往上一提升，就照見了，心經里面講，照見五蘊皆空，那是高境界，照見了。照見呢，見就是見性，智慧開了，如大方廣的境界，要照見才行。所以這個里頭有三層功夫，念佛的人講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。功夫成片，一定要有觀照功夫，觀照是伏煩惱，這個是觀照功夫。

所以念佛比參禪方便，因為念佛人的觀照，就是一句阿彌陀佛。我們在境界里面，心才一動，馬上把它換成阿彌陀佛，就是觀照，所以它特別地方便。譬如順境，歡喜心起來了，阿彌陀佛，把歡喜心換成阿彌陀佛。不稱心，不如意的事情，心里起煩惱了，阿彌陀佛，把煩惱換成阿彌陀佛，總也換得快，這就是觀照，你很快地能夠換能阿彌陀佛，這是觀照。那么念上幾年呢，阿彌陀佛念熟了，一切境界里自自然然不動心，不起念了；不分別，不執著了，這就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升的時候，到理一心不亂。


第四卷
第八頁倒數第二行，《唐罽賓國三藏般若奉詔譯》，這是翻譯的人，叫人題。這個譯經，是一個相當不容易的事情。在我們中國歷代翻經的工作，幾乎全部都是國家來辦的。因為佛法是帝王從外國請來的，到中國來都是國師的身分。譯經的時候，規模也非常之大，那么在傳記里面所記戴的；這個二十五史，歷史里頭都有，羅什大師的譯場就有四百多人，它這個編制，可見得規模是相當之大。玄奘大師的譯場有六百多人，真正是國立編譯館。那么一個人的名字，就是他是館長而已，他是負責人，主持的人，他下面的人非常之多，從事于翻譯的工作。

而且翻譯的程序也很多，譬如第一步先從梵文把它翻成中文，第一步的工作全用音譯。像現在我們這個咒語一樣，完全是用音譯過來的。那么第二個步驟呢，再從音里面去翻它的意思。譯出來之后，還要經過證譯，就是通達梵文跟中國文的來作證明，看他翻譯的意思有沒有錯。那么到最后一層的手續是韻文，韻文就是完全在詞句上，用字妥不妥當，使文字能夠美化，意思又要能夠保全。所以它經過許許多多的程序，這些東西才能翻得出來。

今天有許多翻經的這些事，都是一個人、二個人在搞，所以翻出來東西沒有辦法流通。特別是這些年來，有很多人發心把佛經翻成英文，都是個人在搞，完全是依文字翻；那個佛法里頭本來就說，依文解義，三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉。為什么呢？佛法是意在言外，很不容易表達。你看它一句，一個名詞，一個字，含的許多意思，你怎么翻法？在外國的詞匯里頭，能不能找到一個適當的字，也能夠包含這個意思，太難了，相當不容易。我到紐約大學圖書館去參觀，沈家禎居士花了不少年，花了不少金錢、精神，請了不少人翻英文的佛經譯本，原稿一大堆堆在那里；他告訴我，沒有辦法，不能出版，真冤枉��！有許多都從臺灣做的，臺灣過去在新竹青草湖那里辦了個譯經院，都不能用，這個工作難。

那么今天要做，怎么做法呢？必須也要真正通達中英文的，真正懂得佛經經義的，還要請些外國人，大家合在一起要開會，共同來譯書，這樣才行，這個里面當然也要請一個主席。譬如說翻普賢菩薩行愿品，一定請個法師來講這一部經，凡是參加翻譯的，統統要來聽。聽了以后，互相研究討論，逐句逐句討論，意思要完全正確，然后才可以選用外國的詞匯，這樣才能把它翻出來。那么再找些外國人來讀，讀的時候，叫他講給我們聽，看他體會這個意思有沒有錯誤。也要經過好多層的程序。這個英譯本要是流通出去，必定能夠受外國人歡迎。一個人、兩個人，閉門造車，搞不出來的。如果是僅僅通達中文跟英文，不懂得佛法的，那是根本沒有辦法翻，這種情形現在外國，流弊很多。

有一年有一個外國人，大概也學佛的，到臺中去訪問李老師；李老師講個笑話給我們聽。那么李老師；他問東西，李老師跟他談，他聽了不滿意，無法接受。那么李老師問他，他談的那一套，李老師也不能接受，彼此都不能接受，談得很不愉快。最后是看他帶了本書，李老師問他，你帶的是什么東西，厚厚的一大本。他說這是英譯的佛學字典。李老師說，好，難得，那我請教你兩個問題，什么叫二足尊？佛經里頭術語二足尊。他就翻，查了半天翻出來了，兩條腿里面最尊貴的。李老師一聽，好了，行了，我們不要談了，你請走吧！這沒法子說了嘛！依文解義，二足，他翻得沒錯，二是兩條嘛！足是腿嘛！尊是尊貴嘛！兩條腿里面最尊貴的。

還問了一個問題，什么叫實相？這是佛學里頭重要的名詞，他也查出來了，真實的外表。實，實在的；相是外表，真實的外表。李老師聽了這兩句，你們去吧！你們的佛學，我明白了。沒法子��！真是大笑話。所以在國外弘揚佛法，實在是不容易，相當不容易。我在美國的時候，也是想定期跟這些外國人舉行座談會，沒法子講經；座談會，提出問題來解答。那么我在那里解答的時候，給我作翻譯的就三個，一個翻譯不太可靠，怕他會錯意思，三個翻譯，他們商量會同，然后再答覆，三個人小組開會怎么個翻法，再答覆。那么這一段呢，曉得從前譯場規模，才能夠深信中文譯的經譯得好。

那么也有人曾經跟我談過；像最近回來的時候，某某法師，他們也曾經到大陸去訪問過，在美國很多法師到大陸訪問過，尤其是從前玄奘大師譯經的道場。他們現在感覺到很大的困惑的地方，就是從前梵文的經典，從印度大量地傳到中國來，現在一部都找不到，到那里去了？其實這個問題在廿年前，方東美先生就給我談到過這個問題，也是沒有法子，找不到結論。方先生大概很聰明，他老人家有一次給我說，他說我想大概是我們中國人自信心太強了，中國過去的中國人實在了不起。梵文經典傳到中國來，我們翻成中文了，不但意思一點沒錯，而且文字比它原文還要美，還要好，讀中文就可以了；那可以不要了。我們中國人的自信心實在了不起，中國的古人真是了不起。所以不用了，不要了，無須要收藏了；收藏中文的譯本就好了。

所以我們應當要懷念我們的祖先，那種智慧、自信心，所以五千年來的立國完全憑借這個精神。而這個精神，今天我們喪失了，所以我們這一代，尤其是諸位年輕一代，受過高等教育的知識分子，恢復民族的自信心，這一點很重要，我們國家民族才不至于滅亡。那么唐是代表年代，唐朝，注解里頭有，這是唐朝代宗貞元年間；代宗跟德宗，年代非常地近，貞元十二年，在第九頁第五行，‘代宗貞元十二年’。貞元十二年就是公元七百九十六年，那么講公元，大家印象比較上清晰一點。今年公元是一千九百八十六年，一九八六年，那么這個經翻譯是在七百九十六年開始翻譯的，一共翻了二年。到七百九十八年，就是十四年；它的日期記得很清楚，貞元十二年六月五日開始翻譯，到十四年二月二十四日完成，翻譯完成。

那么其他的，諸位自己看就可以了，我們再看下面的品題。品是品例，凡是在理論、修行，屬于同一類的就歸納在一起。有如我們中國過去書籍的篇，篇章，所以一品，等于像是一篇一樣，歸納在一起。那么我們現在念的這一部分，這一品經一共有四十卷，相當之長。所以我們現在讀的這一部分，其實是一章。我們這一個本子一共是四十華嚴有兩章，前面一章是觀自在菩薩章，所以觀世音菩薩與我們緣分很深；觀音菩薩的經一共是有四種，就專講觀音菩薩的有四種。那么大家最普遍的就是法華經里面的普門品，說普門品，大家都曉得。除普門品之外，大家還曉得有心經，心經是觀自在菩薩說的。心經。除這兩種之多，楞嚴上有觀世音菩薩耳根圓通章，專門講觀世音菩薩。那么華嚴里面也有一章是專門講觀音菩薩的，就是善財童子去參訪觀世音菩薩，那么這一章在前面。

后面呢，這最后一章；最后一章清涼大師在科目里頭題的叫重示普因，重示普因章，就是我們現在流通的別行一卷，叫做行愿品，其實是行愿品里面，重示普因這一章。那么既然是一章，它是一品里面的一部分，所以品題也是不能夠缺少的，這個品題是‘入不思議解脫境界普賢行愿品’�！�入’是‘證入’，證入呢，‘有能’證，‘有所’證。能證就是普賢行愿；修普賢行愿，你就能證。所證就是不思議解脫境界。這個不思議解脫境界在八十經里面講，叫一真法界，所以一真法界就是不思議解脫境界。解脫，拿現在的話來說，就是自由自在。那么下面呢，這有注解，注子里面講；當然特別著重在普賢行愿，因為這是能證，能入。

‘言不思議者，心言罔及故’，就是心與言都達不到，這個叫不可思議。心不能思，口不能說；心要能思，必定落在心意識。這講一念，一念是不可思議；二念，可思可議，一念不可思議。因為你起一念，你起一個念頭，那一念就沒有了，就是二念了，所以能夠說得出來，能夠思惟的，是第二意，不是第一意。第一意不能夠思惟，也不能夠議論，那是真心本體，那是真正的一心不亂�？墒歉�深一層地來說，思議與不思議，是一不是二，這才是真正地不可思議。否則的話，都落在一邊，可思可議是一邊，不可思議又是一邊，兩邊。不可思議，真諦；可以思議是俗諦，一定還有個中諦，還有個中道。中道就是思議與不思議，言說與無言說，是一不是二。那么釋迦牟尼佛教誡眾生，他用中諦。對他自己本身來說，確實他沒有思也沒有議，他沒有起心沒有動念，沒有分別沒有執著，也沒有言說。但是他四十九年說了這么多的經，說了這么多東西，人家記錄下來已經有這么多了，還有許多沒記錄，更多。這叫什么呢？說而無說，無說而說，說與無說，是一不是二。對他自己來說，沒說；對別人來說，有說，這個話也很難懂。

譬如我們這個磬，磬有沒有聲音？沒有聲音，本身沒有聲音；你敲一下，它馬上就響，大扣則大嗚，小扣則小嗚，不扣就不嗚。雖然嗚的時候，它本身不嗚；所以佛雖然說法，本身沒有說，本身確實沒有動一個念頭。人家向佛請教一個問題，佛絕對沒有，哎！我想一想，這個問題該怎么答覆。沒有。如果他想一想呢，就有思有議有說，佛沒有。隨問隨答，所答的恰到好處，所以佛一生沒有說法。佛在金剛經上說得很清楚，誰要說佛說法了，叫謗佛。佛真的沒說法，佛一生沒說法。為什么有這么多法呢？是因為有人問他。所以鐘鼓，它的確沒有音聲，是別人敲它，它才有聲音。佛，你問他，他隨你的語來答覆你，絕對沒有通過思惟想像的，所以他是真智慧。對自己來講，永遠他是般若無知，他心清凈。別人來請教他的時候，這是他起作用，這是他的反應，非常地自然，真是大扣大嗚，小扣小嗚，不扣不嗚。所以我們一定要懂這一個道理，這個叫完完全全的中道；我們了解中道，認識中道，要學習中道，自己才能在佛法當中得到真實的受用。

那么底下講，‘問何法心言罔及為不思議�！�底下給我們解答，這是大師用問答的方式來給我們說明�！�答，即解脫境界是。解脫境界，所以稱為不思議者，具含四義。一事相，境界無邊，故不思議�！�那么這是講事相�！�理性’是講理體，‘境界深遠，故不思議�！�一個是從；前面是俗諦上講，第二從真諦上講，三四是從中道上講。第‘三，理事無礙，故不思議。四以性融相，重重無盡，故不思議�！�那么這是從三諦三觀看這個境界，境界不可思議。那么從解脫呢，解脫是自在，‘有二種，一作用解脫’，一種是‘離障解脫’。作用就是我們日常生活，待人接物，穿衣吃飯，這個里頭得大自在，這個里面得到真正之樂，真實之樂，得自在，就是生活上得大自在了，不受環境所轉了，這個才真正得自在。

第二是離障，離障要相當工夫，離障是離煩惱、離生死，這個才是真實地解脫。像前面第一種作用解脫，一般有智慧的人，有學問的人，他也能夠得到一部分。但是第二種得不到，第二種要真正修行人才可以得到。那么講到普賢菩薩，普賢菩薩是個通稱，不是某一個人的專稱。凡是菩薩名號，統統是如此，這一點我們一定要明了，在佛門里面，菩薩有許多，佛也有許多；所說一切菩薩、一切佛，都說自己，都不是說別人，全是代表自己，為什么呢？自己本性里頭萬德萬能，一個名稱只能表一個德。譬如說，你這個人多才多藝，那個名片一拿出來，幾十個頭銜；一個不就可以了，為什么要那么多呢？一個不行，一個不能代表他的才藝，不能代表到完全，就是這么個道理。所以要把我們自己本性里面德能完全顯示出來，那就用無量的名稱。果上來說呢，就是佛名；因上來說呢，就是菩薩名。

所以譬如說，觀世音菩薩，他代表我們本性里面的大慈大悲，這是我們的性德。觀音菩薩就是慈悲，地藏菩薩就是孝順。我們自己具有慈悲就是觀世音；我們自己孝親、尊師，就是地藏王；我們自己具足無量的智慧，就是文殊；我們能把這些德行應用在生活上，自行化他，就是普賢。所以菩薩的名號是表法的，不能指某一個人，而是人人都具足。那么說到這個地方，最近幾天，有一個同修來給我說，他家里新請了一尊佛像，問我要不要開光，要不要請人給它開光？我就問他；其實這樁事情我在過去跟諸位講過好幾次。佛像要人開了光，它才會靈，你拜這個人好了，何必拜那個佛像呢？對不對？我不給它開光，它就不靈，拜我好了，不要拜它，在家里供像供我的像好了，何必供它的像呢？供我的像是直接的，供它的像是間接的，我還給它開個光，它才靈，顛倒��！實實在在是顛倒��！但是開光在佛門里頭確確實實有，現在人把意思搞錯了。

開光是開我們自性光明，是藉著佛像開我們的光。你供觀音菩薩，看到觀音菩薩了，我對人要慈悲，你看，我們慈悲的光開出來了；供地藏菩薩，看到地藏菩薩，��！我要孝順父母，我要尊敬師長，孝敬的光開出來了，是這個意思��！是佛像開我們的光，不是我們去開佛像的光，我們凡夫那有能力開佛菩薩的光，那有這種道理，這現在人搞顛倒了！所以一定要懂得這個意思，開光是開自性光明。那么開光儀式呢，要舉行是可以的，請法師來講解，來講解這個佛像代表的意思，要不然我們不知道嘛！我們供養阿彌陀佛，我們要怎樣供養？用什么樣的心，什么樣的態度，如何來學習，請法師說明這些道理，這是開我們自性的光明，是這么個意思。不能弄錯，佛法里頭沒有迷信的。所以現在很多搞顛倒了，搞錯了。

那么普賢是個普通的名詞，普是普遍，這個里面有解釋，在第十面第四行的當中�！�言普賢行愿者’，那么在第五行里頭末后一句，‘普賢是人，行愿是法’，依照這個方法修學的人，這個人就叫做普賢。那么諸位今天在此地，真正肯發心，依照這個方法來修學，那你們每一個人都是普賢菩薩，你們是初發心的普賢菩薩，這是真的，不是假的，依照這個方法來修行。所以普賢菩薩有三類，這個底下有了，這個意思這個地方也有，諸位看第六行，‘此品以人法為目’，目是綱目�！�且人之為法，俱堪稱為普賢’，人是普賢人，法是普賢法；人是普賢菩薩，法是普賢法。那么再過來看一行，‘人普賢者有三’，第一個是‘道前普賢’，這就是我剛才說的，你只要是發心依照這個法門來修學，你是初發心的普賢菩薩。

這個道呢，是講證道。因為你現在還沒證果，你在證果之前，叫道前普賢。那么普賢菩薩是地上菩薩，諸佛菩薩是指地上菩薩而言的；但是在沒有登地之前也稱，叫做道前普賢，就是你地前，你還沒有登地。按照華嚴經，它一共是五十一個階級，前面是十信、十住、十行、十回向，這都叫做道前普賢。那么從初地到十一地，這個十一地就是等覺，這叫道中普賢。那么后面還有一個叫道后普賢，道后普賢就是己經成佛了；成了佛之后，又退到菩薩位子上來，叫倒駕慈航，那叫道后普賢。那是究竟圓滿之后，完全回過頭來幫助眾生，幫助別人，這個人慈悲到了極處��！那叫道后。

可是依照這個方法學，一定要認真，一定要認真學，決定能有成就，決定有成就。用十大愿王，把十大愿王變成我們實際的生活行為。所以后面這一章，最主要的就是十大愿；我們在此地研究探討，也是以十大愿為中心，這個我們要細說。那么后面，它還有很長的偈頌，如果時間不夠，偈頌我們可以省略掉，我們特別著重在十大愿，長行文里頭十大愿。諸位請看第十一面第三行，‘普賢菩薩，以十大愿王，導引華藏海眾，往生極樂。故古人拾取凈土三經之下，為凈土四經。時人多有作為日課，深有見焉�！�這個幾句話在此地很重要，因為它代表整個的佛法。華嚴是佛教里頭的根本法門，一切經都是華嚴的眷屬；好像一棵樹一樣，華嚴是根、是本，根本。其他一切經，一切法門，都是那些枝枝葉葉，枝葉花朵，都是從這個根生的，它是根本法。既然是根本法了，根本法里的十大愿王，根本的根本，我們要明白它這個意思，那么十大愿王既然導歸極樂，也就是整個佛法，修學都是以西方極樂世界為中心。

我們如果在華嚴經上，能夠體會到這個意思，整部大方廣的經義，那你就都得到了；它的精華，你就得到了。我自己修學念佛法門，所以能夠有堅定的信心，一點猶豫懷疑都沒有，死心塌地念這一句阿彌陀佛，這個信心是從華嚴經上建立的。我講華嚴經講了十幾年，算時間，超過三千個小時，所以才知道凈土的可貴，才知道一切法門到最后統統歸凈土。如果沒有這十幾年的華嚴經，我對這個法門沒有辦法建立起堅固的信心。所以這個地方有這幾句，我特地在此地念給諸位聽聽。華藏海眾，這是講華藏世界，華藏世界就不是一個娑婆世界，也不是一個西方世界，這個里面世界太多太多了。諸位要看大經，華嚴經華藏世界品，那一品經專門講宇宙世界狀況，這里面說華藏世界有二十重世界；而我們這個娑婆世界跟西方極樂世界還同在一重。

好像二十層大樓，我們同在一層，西方世界距離我們十萬億個佛國度，原來很近嘛！在一層啊，不太遠，可見得這個世界之大，真是無量無邊。那么通常我們講十方世界海，這個里面有無量無邊的佛菩薩，普賢菩薩勸這些修行人，到最后統統要到西方極樂世界去，所以我在這里得了一個結論。依照天臺家這個經；諦閑法師是天臺祖師，近代的天臺祖師。天臺判教是判四教、藏、通、別、圓、那么成佛有藏教佛，有通教佛、有別教佛、有圓教佛。成佛，成那一種佛，那程度上相差很遠，不能一概而論。如果成佛成藏教的佛，通常我們在經上講三大阿僧祗劫，都是講藏教佛。藏教佛、通教佛、別教佛，在他方世界可以修成，沒有問題，華藏每一個世界里面都能夠修得成。

可是你要修圓教佛，那就一定要到西方極樂世界去，你要在此地要能看出這一點。假如在別的世界也能成圓教佛，普賢菩薩十大愿王導歸極樂，就沒有意思了，就沒有意義了，別的地方一樣有成就，何必到這里來？別的地方不能成就，才到這兒來呀！所以說圓教的佛一定是在西方極樂世界，我們在華嚴經上得到這么一個結論。而圓教佛正是善財童子在請教善知識里面，第一句話所說的，我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心；那么這一句也是梵語音譯過來的，翻成中國意思是無上正等正覺。藏、通、別佛，都是屬于正等正覺，因為它上面還有上，不是到頂頭，它還有上，所以要成無上正等正覺，那只有到西方極樂世界。我們要把這一個事實真相搞明白了，才曉得任何一個法門，你修學成功了之后，還是要到西方，那就不如我現在直接到西方多好呢！何必拐彎抹角呢！要明白這一個事實真相，我們對于這一個凈土法門就死心塌地了，才曉得任何一個法門比不上這一個法門。

如果有更好的法門，文殊菩薩不會教善財童子念阿彌陀佛，普賢菩薩也不會勸他到西方極樂世界，所以才曉得這根本法門里面，給我們提出一個最根本的法門，就是念佛求生西方世界。許許多多人不懂這個道理，現在在外國，一窩蜂地學禪、學密，禪是口頭禪，密是邪門外道。認真地學密學上幾年都神經兮兮的，很不正常。到最后的結果，我們的結果到西方世界，他的結果到瘋人院，到神經病院，糟糕不糟糕！可憐��！人都是好人，不是壞人，路走錯了，活的時候，走到神經病院作為一個終了；死的時候還要入阿鼻地獄，可憐��！實在是可憐。所以國外我不能不去，有很多人勸我不要出國，我說不能不去，看他們太可憐了。一些到外國的法師不敢提凈土，因為凈土人家瞧不起，不敢提，不好意思說。

那么我到國外，特別強調凈土，還有人相信，相信的道理什么呢？他講密，我也懂得，我講它，比他還高明；他說禪，我那個六祖壇經講過很多遍，禪宗的大珠和尚語錄、永嘉禪宗集、證道歌、金剛經，我講過很多遍，我的口頭禪比他高，他講不過我。你們所會的所懂的，我也都會也都懂，我念佛。所以他們聽了之后才相信；有不少人聽我講過之后，轉過頭來，舍棄了禪、密，跟我念佛，這是好現象。如果我到外面講的時候，人家也排斥，不接受，我就會回來，再也不去了，好在轉頭，回頭的人很多，所以不能不去。那么名題，我們就介紹到此地。那么下面呢，這是說五重玄義里面也是重要的一部分，就是顯體、明宗、論用，這是經的大意里頭，主要的意趣。體，前面跟諸位略略地介紹了，就是理論的依據；佛說這部經，是根據什么樣的理論來跟我們說的。

如果理論、依據，我們不明了，不清楚，我們對他的信心就不會堅固。所以講經跟注經，一定先要把這個部分給我們說明，說明之后，使我們對它產生信心，產生濃厚的研修的興趣，所以這一段非常地重要。它一開端說，‘名為賓，體為主。名是假名，體是實質�！�這是顯體。它有真實的理論基礎，言語文字都是假名，我們要藉這個假名去悟入實體。實體是什么呢？就是前面講的心性，它是以一心，一真法界為體，是我們的心性，所以讀經、聽經，要藉聽與讀，悟入心性，這叫善聽。假如你專門記這些名詞、術語，那沒有用，那就是清涼講的增長邪見；把你所學的，統統變成了所知障，障礙了你本性的顯露，這個就壞了。這也是佛法在傳授的時候，最困難的一樁事情，就怕聽錯了，聽扭了，曲解了意思。

這個注子還是得諸位自己去看，那么里面有幾句重要的，我特別跟大家提一提。在十一面倒數第五行當中，有幾句話很重要�！�未悟心者，須用文字；已悟心者，一切名言皆剩余也�！�這一句很重要，說得很好，那么由此可知，經教是給誰用的呢？給沒開悟的人用，給迷惑顛倒的人用�？墒悄阌媚阋�知道，決定不能夠增長你的迷惑顛倒，那就麻煩大了。像從前有一個同學講百法明門論，他來告訴我，他也是我的學生，在我這里學的，以后在師大中道社里面講百法明門。他來給我說，我就告訴他，我問他，我說百法明門，我有點懷疑，恐怕你講的是百法黑門。明是什么呢？聽了之后就開悟了，那是明。黑是什么呢？愈聽愈迷惑，愈聽愈為文字所轉，那就糟糕了！你講一百條，他腦子里記了一百條名相，又增加一百種分別，一百種執著，打一百種妄想，不是走的黑門嗎？那里是明門呢？很不容易��！佛法如何講得叫人開悟��！不能叫人死在字里行間。聽，不能死在言語之下；看，不可以死在字里行間。說聽都是工具，你要好好善用這個工具，在這個工具里面大徹大悟，悟入自己的心性，這個才叫真正的善學，才能得到真實的受用，所以非常地重要。

那么倒數第三行這個當中也有幾句，我念一念，‘得此體已，方能全性起修，以修合性�！�這個三句話說出顯體的重要性。因為你明了體，你修學有個目標，有個方向，有個重心，你才不會走冤枉路。你要是不明了的話，你修什么？不曉得。學什么？也不曉得。這個前途是黑暗的，是渺茫的，在這種情形之下，要想維持一個長遠的道心，不容易，所以說是，他當然會退轉，這個是必然的道理；一定要在此地講求。那么倒數第二行一開端，這個地方的幾句，我給諸位念一念，‘顯體一章，別在法身�！�可見得重要性太大了，顯體就是顯的法身理體，我們的本體�！�宗章’，宗是明宗，明宗這一章，‘別在般若’，般若是智慧，所以修行離不開智慧；佛在四十九年教學當中，講般若的時間最長，二十二年。四十九年的教學，二十二年講般若，可見得般若是佛法主要的課程，那么這是講到明宗，就特別顯示出般若章。

論用，這個‘用章’就是論用這一章，‘別在解脫’。法身、般若、解脫，我們合稱為三德，如來果地上的三德。這才顯示出五重玄義的建立，實實在在它是有道理的，不是隨便建立的。末后講‘教相，分別總別’。教相是什么？是講的教學，就是我們現在的話來說呢，課程標準。這個課程應當安在某一個階段來修學，或者排在一年級，排在二年級，排在某一個程度上，這個就是屬于教相。教是教學，相就是儀式，我們今天講的課程標準，教學的課程標準。它這五個項目，也就是五章，前后次第不能夠錯亂了，因為它是連帶生起的。先解譯名，經名，經名之后顯體，顯體之后明宗，明宗之后論用，論用之后再判別教相，所以它是有一定的程序，不能夠錯亂了，那么講到體，體的意思有三種，一種是‘禮體義’，這個注解上有。第二種，‘體底義’。第三種，‘體達義’。這個文還是大家自己看，我只把重要的幾句提示給諸位，請翻開十二頁第二行，當中看起。

‘故須以禮釋體，明是貴極之法，法身德也�！�這個是以禮來解釋。而禮這一個字，我們要在第一大愿的時候，跟諸位詳細地來解釋，第一大愿是禮敬諸佛，到這個地方，我們再來跟諸位細說。那么在此地是當作尊貴講，至尊至貴無過于心性，心性的本體，這是法身德。那么第二個講法呢，底，底就是追根究底，這個是佛法的特色。佛法不怕你問，不怕你追根究底，這個跟其他學術宗教不一樣。宗教不容許你追根究底，你有問題，實在解釋不了，他拿個上帝來搪塞，這是上帝的意思，就不能問了，就沒有法子了，這不能叫人服氣的，佛法是歡迎你追根究底地來問。

所以體有底的意思，追根究底是智慧，真正的智慧，所以說‘以底釋體，明是透徹之宗，般若德也�！�佛法是求智慧，求智慧，一定要追根究底。那么第三呢，體是達，達是通達，‘以達釋體，明是無礙之用，解脫德也�！�達是通達，沒有障礙。所以體里面就有三個意思，一個是貴極之義，一個是透徹之義，一個是無礙之義，諸位只要記住這三個意思，這個都是自性，就是清凈心里面的特性。那么六祖悟入的時候，也就是見到這個體，證入這個體的時候，這個自性的時候，這叫悟道，禪宗叫大徹大悟。那么他對五祖說了幾句話，這個幾句話是壇經上都有，非常重要，他跟五祖說，五祖給他講金剛經，講到應無所住而生其心，他忽然開悟了，開悟之后就說了五句話，這個五句就是他心得報告。五祖一聽，曉得了，你不用再說，我知道了，就開悟了，衣缽馬上就傳給他了，那么他說了那幾句呢？他自己的境界是見一切法不離自性，這就跟我們前面講大方廣意思一樣，他入了這個境界。

就好像一個人作夢的時候，一下醒過來；這一夢，哎呀！原來是夢中所有一切境界，都是我自心變現的，夢中除了自己之外，沒有他人，就是這個意思。他忽然夢見山河大地，盡虛空遍法界就是一個自己，全是自己清凈心中，顯現出來之物，他入這個境界。入這個境界，那么他對一切眾生當然平等。為什么呢？眾生與我是一，不是二，他明白這個道理，知道這個事實真相。生佛不二，萬法不二，也就是維摩經里入不二法門，他證入這個境界。所以他說出，何期自性，本來清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。他說到這個地方，五祖說不必再說下去了，我知道了。好像作夢，他醒過來了，真正覺悟，入了這個境界，這就是入大方廣的境界，親證大方廣的境界。

我們再往下面看，下面兩行也很重要�！�綜此三義’，綜合前面講這三個意思，貴極、透徹、無礙，就是法身、般若、解脫，‘為一妙體’，這個妙體就是本經之體，這個經的妙體�！�迷之則歷劫長淪’，眾生之所以稱之為眾生，就是迷這一個體，迷失了你自己的心性，所以才有長劫的六道輪回。


第五卷
請掀開經本第十二面，第二段‘明正出體’。我們看這一節文，‘今所出之體，而非華嚴全部，乃出當品別行一卷之體也。名雖有異，體即不殊�！�首先要跟諸位說明，這個出。古人常常用這一個字，這個字的意思就是，拿現在的話來講呢？就是顯的意思，就是說明，有說明的意思。出就說出，給大家說出，把這樁事情說明白，說出來，出是這個意思，將來諸位看經論，古德常常用這個字。這個地方說出來的理論依據，并不是全部經的，而就這一章來說的，就是這一卷，末后這一卷，這是特別說明。

那么這一卷呢，跟全經當然是一體的，不會是二體；但是也有一點不同，如果說完全一樣，那又何必說這一句話呢，這話就是多余的了，累贅的了。雖然一樣，里面又有一些不同，不同在那里呢？這一卷，末后這一章，特別是以講往生西方極樂世界，這個理論依據，特別重視這一點。前面說了，這是以一真法界為體；而末后這一卷呢，在一真法界上又加了一點，加了一個什么呢？‘性具三千’。昨天晚上我們在彌陀經里面提示過，提示過一念三千。我們此地，你們同修們，看來還是蠻有福報的，因緣很難得，正講到這個地方；早晨有個同學來，送了一個圖來，一念三千圖，我們馬上就可以影印發給大家。這個一看就很明白，所以的確是有感應，不曉得他在那里找的來的這么一張，早晨送給我看。我一看，正好講到這個地方，這就省事多了。

現在把它放大了，放大之后在這邊影印，馬上印好了之后分送給諸位，這是很好的參考資料�！�論云，一真法界性，具足十法界。依正本圓融，生佛無殊致�！�這個論是起信論里面所說的。一真法界性，性是體，體性。具足十法界；雖然具足，那顯與不顯是屬于事。譬如說，我們這個心是具足一切夢境，對不對��？你天天會作夢嘛！夢是心變現的，具足一切境，夢境。夢境顯與不顯，那是緣，有這個緣，它就顯了；沒有這個緣，它不顯。其實夢境也不是無緣無故生的，佛在大經里面講，夢境有四種因緣會作夢，就是心會現夢境。第一種是宿業，過去生中所造的。有時候夢中夢的這個境界，從來也沒有見過，也沒有想到過，為什么會作這個夢？這一生沒想到沒見過，前生曾經想過做過，你阿賴耶識里頭有種子，種子起現行。

諸位要曉得睡眠的時候，不如清醒的時候，清醒的時候，意志比較容易控制；睡眠的時候，意志不能控制。不能控制，所以在多生多劫之前的宿業，有的時候會現行，控制不住會現行，所以會作很多奇怪的夢，有這些夢境出現。那么第二種是妄想，心散亂妄想會作夢。這個妄想的時候，我們也常說，日有所思，夜有所夢，有道理。那么第三種呢，有預兆的夢，就是未來的事情，明后天的事情，或者幾個月以后的事情，還沒有發生，你在夢中就出現了，是種預兆的夢。由此可知，三世因果是真的，不是假的。如果要不通三世，怎么會預先有預兆呢？這個預兆就是未來的事情，怎么未來的事情已經知道了？所以說是因果決定通三世，過去、現在、未來。

第四種，鬼神入夢，鬼神來托夢，這個也是有因緣的。假如我們要是夢到過去的，或者是家親眷屬朋友，那地藏經上有，說得很明的。凡是夢到這些，都是他有困難，他有痛若的時候，想來求你幫助。那夢到這個，我們學佛的人知道，曉得這個情形。那么到第二天，我們可以給他念一卷經，或者給他念幾百聲，念一千聲佛號，給他回向，這個就是對他幫助。那么還有他好像非�？吹截毟F可憐，愁眉苦臉的樣子，可以誦經；在鬼道里頭，也可以燒一點紙錢給他，這個是鬼神入夢的。

我在過去，好像是在大概總有二十年前了，我有一個朋友，他來給我說，他說他夢到他的鄰居。那個鄰居也是他的同事，鄰居的太太過世了，他在一個星期當中夢過三次，看他很苦，問他要錢，求他幫助。他就很奇怪，夢中的時候，忘了作夢，也忘了他死掉了，所以他還給她講，他說你怎么會問我要錢？你沒有錢用，應該找你先生要才對呀！他說我先生沒有錢，求他幫忙。夢醒的時候；他是個基督教徒，他先生是個基督教徒，基督教徒不燒紙錢的，她一定落在惡鬼道，才沒有錢用。所以他就來告訴我，他一個星期夢到三次，都來討錢。我就告訴他，你給他燒點紙錢；燒了紙錢之后，再夢不到了，可見得她是來求幫助的，這是鬼神入夢，求幫忙的。所以夢境有四種，這個四種因緣。

所以心具足一切夢境，必須要遇到緣，它才起現行。那么性具，就是本性里頭本來具足，具足一真法界，具足十法界。十法界是一現九隱，一個法界現前，九法界不現前。但是在我們這個人間，我們能夠看到兩種，這個人法界是完全現前，畜生法界是部分現前，畜生種類非常之多，我們見得不完全，只見得一部分。那么其余八種法界我們見不到，這個是緣上的關系，那就屬于事造了，事造的三千。這幾句話不但說明這個道理，更要緊的是后面這兩句，依正本圓融，生佛無殊致，這個兩句話很重要。依正圓融也就是我們中國古人所講的天地與我是一體，所以天地與我同根，萬物與我一體。這是圓融的，這是諸佛與大菩薩，果地上的境界，這是真實的。

而我們在這個圓融里面起妄想、分別、執著，把本來是圓融的，在我們現在不圓融了，變成無量無邊的障礙，這是錯誤，這個絕對不是真正的事實，這是迷的現象。生佛無殊，生佛是一體，生是講眾生，佛是講諸佛，諸佛與眾生是一體，是一不是二。因此佛度眾生，經上常講，無緣大慈，同體大悲。緣是條件。無緣是無條件，佛對于眾生愛護、慈愛，沒有條件的，為什么沒有條件？因為是一體，所以沒有條件的，無緣大慈�？墒俏覀儽娚�迷了本性之后，我們對一切人之愛是有條件的，喜歡他才愛他，對他才慈悲，不喜歡他，就討厭他，厭惡他，起了分別心了，那么一真就迷失了。

下面有四句是描寫、形容心性的本體，‘寂寥包博，虛曠沖深，總賅萬有，即是一心�！�那么這幾個字都是清涼大師在華嚴經上講的。寂是寂靜，就是心性的真相，它本來是這樣的，這是我們的真性，本來是寂靜的，里頭一念不生，所以六祖說本來無一物，何處惹塵埃。到本來無一物，那個心才叫真正清凈；有一物，心就不清凈了。那么我們修念佛法門，主要就是修一心不亂，一心不亂就是寂靜的境界，恢復我們本來的面目，那么這是應當要曉得的。包博是講它容量，無有一法不包；心包太虛，量周沙界。老子也說，有容乃大。佛稱為大人，他大在那里呢？他有度量，他能夠包含，沒有一樣，他不能容。

那么在事相里面，常常用海來作比喻。大海，它能容量，它什么都可以容，什么都不嫌棄，決定是清凈平等地包容，這是我們應當要學習的。地藏經里頭，把心比作地；地也是能包容，好的、丑的、香的、臭的，它都能包容，它不排斥，它不拒絕。所以我們心要如大地，能容萬物，能生萬物，所以菩薩的心都用大地來作比喻，菩薩心地。那么在整個菩薩修學階段當中，你看三賢位的菩薩，那心量當然比我們大；其實，我們從別教上講，他還沒見性，別教的三賢菩薩沒有見性。那么登了地了，十地菩薩了，他為什么叫地了，心如大地，他到這個境界了，所以稱登地。我們心對于一切法，還有一法不能忍受，不能夠容納，你的修行功夫證明決定沒有登地，不是地上菩薩。地上菩薩，初地以上的。是初地以上的菩薩，心如太虛，心如大地，無有一法不包，無有一法不容，總賅萬有，即是一心。念佛法門直接了當，修這個一心。

那么底下幾句話，統統是說明這個境界，我們把它念一念，這幾句很重要�！�性絕有無’，性就是性體，真心本體，這個里頭沒有有，也沒有無，連抽象的概念都沒有�！�相非生滅’，相指一切萬相，諸法實相，不生不滅，這是真的，一點都沒有錯。但是這個非常非常難懂，我們明明看到花有開有謝，人有生老病死，怎么說不生不滅呢？我們常講，有情有生老病死；無情里面，像植物，有生住異滅；礦物，地球有成住壞空，這也是佛說的。這個說是方便說，隨順我們的常識來說，不是真的。所以佛說法，他是以真俗二諦說法度生，說真諦，那就是他的境界，跟我們講真相，諸法實相。我們沒有辦法接受的時候，才不得已講俗諦，俗諦隨順眾生，叫方便說，隨順我們的常識，隨順我們的知見來講的，那就是俗諦，這是我們在佛法里頭常�？吹降�，我們很容易接受。

但是這個是假相，不是真的，金剛經上所說，凡所有相皆是虛妄，虛妄相，這不是真實的。真實的，是一切相不生不滅。那么佛在法華經里面就講得很清楚，講得很明白。菩薩要入這個境界了，就叫得無生法忍；法是一切萬法，拿我們現在歸納的時候，動物、植物、礦物，乃至于虛空自然現象，都要包括在里面，一切法；這一切法不生不滅。你要是證實了，真正見到了，那么你就叫得無生法忍了。忍這一個字的意思，是同意的意思，認可的意思；佛這樣說，我同意，佛這個說法，我贊成，我認可。為什么呢？佛說的，我也見到了，我也證明了，證實了，所以忍有這么多意思在里面，就是心對理論境界決定不動搖了。那么證得無生法忍，決定是見性的菩薩，在別教是初地以上，圓教是初住以上。雖然是講證得無生法忍，那是初證，并不是深證。

如果講到深證，像仁王經里面所說的，那個地位就相當高了。仁王經里面，把五十一位菩薩，它分作五忍，分作五大類。無生法忍是第四大類，這個里面有上品、中品、下品。上品的是九地菩薩，中品是八地菩薩，下品是七地菩薩，這是無生忍位，你看看這個地位多高。無生忍位再上去，叫寂滅忍位，那是如來的境界了；也有三品，下品的寂滅忍是十地菩薩，叫法云地，中品是等覺菩薩，上品是如來果位上，這是仁王經里面講的無生法忍。這個地位太高了，入這個境界，真正見到諸法實相，相非生滅，沒有生也沒有滅�！�莫尋其始，寧見中邊�！瘺]有始終，沒有內外，諸法實相本來就是這個樣子�！�迷之則生死無窮’，迷了諸法實相，迷了一心，這才有六道輪回，這才有無窮的生死�！�解之’，解之就是你覺了，你要是覺悟了，‘則廓爾大悟，諸佛證之，妙覺圓明，現成菩提，為物開示�！�這是講覺悟，解之就是我們常說的大徹大悟。諸佛，這個諸佛里面的含義很多。

江味農居士注解金剛經，他有一本金剛經講義，那真是權威的注解。這些人都是我們學佛的模范，江味農居士在金剛經上用了四十年的功夫，一生專門研究一部經，他這個金剛經注解，自古到今，金剛經的注子，他是第一權威，他用的時間多��！用四十年的時間，專門搞金剛經。他提倡的，他的口號是教宗般若，行在彌陀，他是念阿彌陀佛求往生的，那也是真正往生西方世界了。

他的女兒，現在在紐約，恐怕也有八十歲了。我們見面，她常常談她爸爸的事情。她說她年輕的時候，她爸爸學佛很虔誠，往生瑞相很好，那個時候她自己不相信，現在想想很有道理，但是怕自己功夫不夠，沒法子往生，現在很著急。學佛一定要趁年輕，你看看自古以來，修行證果的人，都是年輕人；年紀老了，沒有法子了，老了，不行了，修道沒有本錢了。打個佛七。嚴格地講，佛七是七天七夜一句佛號不斷，年輕有這個體力，行��！年老了，不行��！念了一天就累了，第二天沒有精神了；參禪也是如比，須要體力。六祖大師開悟證果的時候，二十四歲。所以你看看佛教史里頭，修行證果的人，一般都是四十歲以前，四十歲以后很少很少，有還是有，太少了，大概百分之八十都是四十歲之前，所以你們年輕要努力，你們本錢很厚。

這個諸佛呢，江味農居士在金剛經里面講的，就是圓教，從初住到如來的果地，一共是四十二個位次，四十二個位次都叫做諸佛，為什么呢？初住菩薩就可以示現佛身，修普門品里面講的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。他就可以示現八相成道，你不能說他不是佛，他能示現佛身。所以從圓教初住起就叫做佛，那么十住、十行、十回向、十地，四十個位次，等覺、妙覺，所以四十二個階級統統叫佛，這個諸佛是這樣叫法的。說到觀音菩薩，這大家都很熟悉，楞嚴經上的觀世音菩薩是初住菩薩，這個諸位要曉得，他就是以初住菩薩的身份出現，為什么呢？剛剛證得，他是講他修證的方法。

那么從耳根圓通，返聞聞自性，性成無上道，他是從這里證入的，所以那是圓教初住菩薩的身份。那么在華嚴經里面也有，就是我們這個本子上的，一看你就曉得；第七回向，是以第七回向位的菩薩，這種身份示現給善財童子看。那么普門品里面所講的，等覺菩薩，可見得觀世音菩薩，他可以示現各種不同，淺深高下不同的境界來接引眾生。那么這個諸佛就是指四十一位法身大士，諸佛證之。那么底下又講，妙覺圓明，這個妙覺是等覺之上，這個是無上正等正覺，圓教的佛，佛果，前面諸佛是四十一位法身大士�，F是示現，現成菩提，就是示現成佛，像八相成道，釋迦牟尼佛降生的時候，示現八相成道。為物開示，這是教化眾生。

為什么不說為人呢？是為物呢？如果說為人，這六道里頭只有人道有分，其余五道沒份。為物，那這六道都有了，不但六道也有了，聲聞、緣覺、菩薩，也有了，九法界統統包括了。物，包括的范圍大；人，包括的范圍太小了，只能包括一道。所以物，我們人也是物的一種，動物嘛！也包括在里面。如果說人呢，那其他的不能包括了。所以佛教化眾生是每一道、每一類，他都去的。他教化那一道、那一類的眾生，示現同類身。佛要教化人，一定示現人身；佛要教化畜生，就示現畜生身，跟它同類；那么他要教化惡鬼，就現惡鬼身。

你看放焰口；我們星期天圓滿那一天記住，這是我們大專講座也是跟別人不一樣的地方，就是最初你們同學們提議的，很難得，我覺得不容易。一般大專講座圓滿，舉行一個同樂晚會，或者去郊游一番，你們同學不肯，要放一個大蒙山祭祖，太難得了，太好了，所以以后我們每一次大專講座圓滿，都放大蒙山祭祖，這個很好。那么放大蒙山祭祖，我們這是供一個牌位，焦面大師，那是鬼王。放焰口的時候，做一個紙的鬼王，青面獠牙，看到很恐怖的，那是誰呀？觀世音菩薩，在惡鬼道現鬼身，他到那一道就示現那一道身，示現鬼王的身份，在惡鬼道里度惡鬼道的眾生。在天上，他就示天人的身份，這是我們要曉得的，為物開示。

那么下面文就不必念了，這個自己去看去。再看第十三面第一行里頭講到‘性具三千，言三千者，假名一千�！�‘實法一千’，‘國土一千’，這個里頭又有理具，又有事造。圖印好了之后發給同修，這一段也就不必講了，表里面列得很清楚，一看就明了了。我們現在看十三面倒數第三行，它的小題目是‘明決微疑’，明是顯明，決是決斷，疑是疑惑。因為聽了前面所說的恐怕還有疑惑，疑能障信心，能障礙信心，所以一定要斷疑生信。大師很慈悲，惟恐我們疑心不斷，所以特別為我們解釋�！�此品是華嚴經最后之一’，最后的一章，這一品是華嚴經最后一品，而我們現在所讀的，是這一品里面最后的一章�！�原名入法界品’，這個原名是講六十華嚴跟四十華嚴，這個品題都叫做入法界品。

而在四十經里面所翻譯的，沒有用入法界，而是用‘入不思議解脫境界普賢行愿品’。入法界簡略，那么這個題目詳細。不思議境界就是一真法界，普賢行愿是能入，前面說過了，不思議解脫境界是所入，入通能所�！�既是華嚴，宜但用法界二字為體，足矣�！�就可以了嘛！‘何須前添一真，后加性具三千呢�！�疑問就在此地。如果講全經，全經是以法界為體；那么講到這一部分，講到最后一章，或者講到最后這一品，那么在法界上，上面加一個一真，后面加一個性具三千，這個就是與全經同里頭又有一點點不同，有一點不同，特別強調性具三千。為什么要強調這一點呢？有理由，這個是非常重要的理由，這就底下所說的，‘以別行品’，別行品就這一卷，就是四十卷這一卷。這一卷是清涼大師翻譯完成之后，特別提出來單獨流通。所以如果說是沒有時間，沒有能力讀全經的，你念這一章就好，所以這一章是華嚴經的精華，是華嚴經的總結論，所以這一章特別提出來單獨流通，稱之為別行品。

那么它的殊勝在那里呢？‘貴在愿王，導歸極樂。而愿王導歸，是此卷之妙宗�！�這個幾句話非常非常重要，也就是說西方極樂世界的理論，依據，是從此地建立的；華嚴經最后是歸西方凈土，十大愿王導歸極樂。妙宗，宗就是修行的方法，所以宗是宗旨，是講修行的方法。妙是最殊勝的、最微妙的，一切法門里頭沒有比這個法門更好的，沒有比這個法門更妙的，這是講修行方法。所以如果，這是講真話，在八萬四千法門里面，不知道選凈土，不能死心塌地修凈土，真的，像印光法師所說的，這人福報不夠��！能夠真王選擇凈土，死心塌地修學，而沒有疑惑的，這個人是無量無邊的大福報，善根、福德、因緣具足。我過去跟諸位說過，我對凈土的相信是華嚴經得來的，我講了十幾年的華嚴經，我的心得就是一句阿彌陀佛。我如果不講這么多年的華嚴經，雖然信凈土，信心不堅固；這個堅定的信心，清凈信心，從華嚴經上生的。我自己得到這個殊勝的利益，所以我也發愿這一生專門講華嚴，講彌陀經。

我現在，我今年六十歲，六十以后別的經不講了，只講兩部經。而華嚴呢，我只講四十華嚴，八十也不講，只講四十華嚴，只講彌陀經要解跟疏鈔演義，其他的都不講了。如人請我講，他可以請別的法師去，我自己不講，為什么呢？我要好好地修凈土，講也是講凈土，修也是修凈土，自行跟化他，合而為一，要辦自己的事情了。所以這個幾句非常重要�！�宗非體而不立’，立是建立，特別是信心，念這一句阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個信心怎么樣能夠建立？一定要懂得體，換一句話說，一定要明白一念三千，特別是性具三千，要明白這個道理，要真正了解一真法界，性具三千，你對于西方凈土才沒有疑惑。

那么這個很有感應，你們這個今天早晨，你看人家送來；這是香港一個居士，我是去年在香港講經，有一個居士送了廿幾本佛法的小冊子，都是民國二、三十年，大陸上這一些法師居士的著作，非常地珍貴�，F在這些小冊子都找不到了，很難得到。那有心人他收藏的，我從香港回來的時候，他全部送給我，要我翻印流通，所以現在我帶回來的時候，重新再給它翻印。那么現在也是準備印這個小冊子，今天早晨拿來給我看，我順手一翻，就翻到這一章，馬上就把它影印出來，先供養諸位，這是有感應�！�意顯’，意思是顯‘生佛之假名’，這就是一千假名；‘五陰之實法’，這一千實法；‘凈土之依報’，這一千的國度，三千就從這個來的，‘皆吾人心性本具之三千�！�常言說得好，所謂唯心凈土，自性彌陀，這兩句話說得沒錯，但是很難懂。如果你懂得一念三千，這兩句話你才能體會得到，凈土與彌陀也是我們自性顯現的相分，不是外面來的。既然是自性的凈土，那有不能生的道理，當然得生，所以我們生凈土的信心具足。

問題就是你愿不愿意去，好比這個地方是你自己的家，你自己家你當然可以能去嘛！你不愿意回家，有什么法子呢！你愿意回家，決定沒有人拒絕你，要明白這個理，你這個心就沒有懷疑了。不要以為我過去造的罪業太多，像我這個罪業的人還能往生嗎？恐怕到那里去，阿彌陀佛把我趕出來了，不會的，你不要有這個懷疑，你有這一念懷疑，障礙你自己生凈土。你看佛在觀經里面所講的，五逆十惡，臨命終時，一念回心，一念十念都能夠往生，那是講下品下生的，凡圣同居土，下品下生的人。我們雖然造罪業，還沒有造那么大的罪，所以諸位不往生則已，要往生絕對不是下品下生，因為你們沒有造那么重的罪業，你們至少也是下品中生以上，不會是下品下生，這一點要曉得，自己一定要有信心，這一生決定生凈土。

我們現在在這個世間，這是出來觀光旅游，娑婆世界是一站，我們在此地是過客，客人。這個世界一切的一切，都不是自己的，所以用不著去留念，用不著去操心。換一句話說，必須要看破，一定要放下，你才得大自在，才能成就西方凈土殊勝崇高的品位。凈土往生，我從學佛以來，親耳聽人說的，就是現前的事實，決定不是虛妄的，我知道有四個，往生很自在的，其中有一個是站著往生的，統統都是預知時至，實實在在的瑞相了不起。為什么有這種成就呢？放得下，心里面對于世出世間一切法，毫無牽掛，他成功了。有一絲毫的牽掛，那就是障礙，就是麻煩，所以要一切放下。放下的人真正有福��！ 放不下的人沒福。

那么下面就說出真正的目的了，這個就是叫‘修凈業的人，而讀誦此經，庶幾不起外求之念。須知一真法界即心性之異名�！�我們這一段就念到此地。底下一段呢，這是講明宗，宗是宗旨，就是修行的方法。接著看‘前顯體，顯性德’，你本性里頭本來具足的�！�今明宗，明修德’，就是說明修行的方法�！�性屬于理，修屬于事�！�我們今天在事相上，應該如何來修學，然后才能得到真實的受用。我們看底下第二個小段‘正明宗’，‘宗，趣也’，趣向，就是方向、目標。不能沒有目標。如果沒有方向，沒有目標，你所有的修為到后來沒有結果。你有方向有目標，它將來有結果，這才是真正的殊勝，真正的難得。

那么在這一段里面也有幾句重要的話，倒數第五行第二句，這一句非常重要，‘此品以十大愿王導歸極樂為宗’，這一句諸位要牢牢地記住。以后人家問，普賢行愿品，我們現在流通這個別行普賢行愿品，它的宗旨是什么？這一句是它宗旨，十大愿王導歸極樂，這是宗旨。末后有幾句，我們也念一念，‘須知極樂世界為法界藏土，亦即稱性之凈土也。以稱性愿王為因，即是以不生不滅為本修因。以稱性極樂為果，即所謂然后圓成果地修證�！�這個幾句與楞嚴、與圓覺，完全相同。楞嚴跟圓覺，是禪密修法最高的指導原則，我們念佛不例外；而且這個方法比禪密還方便，還穩當，隨時隨地都可以修，實實在在適合于我們現代人的生活方式。真的事事無礙、理事無礙，所以這個法門實在是妙絕了。

你要是不讀華嚴，真的，不容易接受凈土，所以弘楊凈土從那里入門？從華嚴經入門，大家沒有話說，他這真正能相信了；華嚴是理論講得透徹，我們信心容易生起。好，我們現在下課。


第六卷
第十五面第二行，有幾句話我們念一念：‘導念佛人歸于凈土，歸唯心之凈土也；華嚴善財、華藏海眾，悉是登地大土，普賢尚以十大愿王導歸極樂。我何人斯，寧不愧煞�！�這幾句話是大師勉勵我們。他既然勉勵我們，我們就能夠想像得到，諦閑法師必定也是念佛求生凈土的。正如同過去智者大師一樣，雖然是一生弘楊法華經，天臺是以法華為主，他是以念佛求生西方極樂世界為他的歸宿，后代子孫也都是這樣地效法前賢。

下面一章呢，‘論用’，‘用是力用’，力是力量，是能力；用是作用�！�亦名功德’，功是功夫，你既然下了功夫了，你一定有收獲；德就是你得到了，你的收獲。因此，功德與福德不一樣；福德，我們自己有福，可以供養別人，可以給別人去享受，功德不行，功德不能轉讓的，為什么呢？功德是定、是慧，我的清凈心沒有辦法送給你，我的智慧沒有法子送給你，所以功德是要自己修的。福德，的確別人可以代修，我們可以享別人的福，但是得不到別人的功德，功德與福德，意思一定要很明了。

‘如來以權實二智，鑒機施教為功能�！�佛對于一切眾生所保祐的、所加持的，就是這個，他以什么來加持我們呢？是以教學，以教化。佛用什么來教學呢？佛用智慧，用他自己的智慧，權實都是真正的智慧�！�此經以拔眾生苦，與諸佛樂為德用’，我們學這一部經有什么好處？確確實實能離苦得樂，能離究竟苦，究竟就是生死輪回之苦，得究竟樂，往生西方極樂世界是得如來果地上之樂，這一樁事情尤其是不能夠疏忽。所以有一些人他不明了，我要想成佛，何必要到西方？別的佛，別的世界，還不是一樣！所以有一些人發愿生東方凈土，到藥師如來那里去，還有人想更近一點，彌勒凈土距離我們最近，他在娑婆世界里面，欲界第四天兜率內院，好不好呢？也算不錯，比起西方極樂世界差得太遠太遠了，不能比。

西方世界的殊勝，經典里面說得很清楚；我們今天能去，說個老實話，只能生凡圣同居土，只有這個本事。方便土、實報土，沒本事��！方便土要得事一心不亂，要斷見思煩惱；經典里面講的三界，八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡，這才能生方便有余土，我們實實在在沒有這個能力，沒這個本事。實報土要分破無明，更沒分了。我們今天有能力、有把握往生的，就是凡圣同居土，這是確定能生。那么你要想生東方凈土，或者生彌勒凈土，給諸位說，像我們往生西方極樂世界這個資格，那兩個凈土去不成，為什么呢？經里面講得很清楚，彌勒凈土要修唯心識定，這個定修成了，才有資格去。

唯心識定相當于事一心不亂，他水準高��！高水準的��！不像彌陀凈土，他很低的分數就可以去了，我們都有把握。譬如說你去考試，考個十分二十分，有把握，他都��；那個彌勒凈土一定要八十分才取，你考不到這個分數，去不了，那個地方很嚴格，去不了。而且去到那個地方，受用、待遇，都比不上西方。西方凈土，那怕是凡圣同居土下品下生的，佛在經典里面告訴我們，各各都圓證三不退，這一句話可不能輕視，不能輕易看過，圓證三不退是什么人��！不得了��！三不退，第一個是位不退；第二個是行不退，第三個是念不退。通常講，位不退是小乘須陀洹，初果，才享位不退；就是剛才講，見思煩惱，三界之內八十八品見惑斷盡了，才是位不退。八十一品思惑也斷盡了，等于阿羅漢了，才行不退。要到初住菩薩，破一品無明，證一分法身，才是念不退。那個初住菩薩，的確已經證三不退了，初證，沒有說圓證，沒有圓。

所以圓證三不退是什么人呢？給諸位說，最低限度是法云地的菩薩，十地菩薩、等覺菩薩才能稱之為圓證三不退，這個真不可思議，真正叫難信之法。那有一往生西方極樂世界，就是凡圣同居土下品下生，他的享受待遇跟等覺菩薩一樣，你到那去找去？你找不到��！所以這個處所，查遍大藏經，看看十方任何諸佛世界，沒有的。這樣殊勝的地方你不去，你要跑到別的地方去，愚癡��！沒有福報��！真正沒有福報。經上真是講得清清楚楚，往往人看疏忽了，沒有注意那個圓證兩個字。所以西方凈土中，彌陀經講難信之法，真難！你要是相信了，那你有福，你的福報太大了，你相信，你就能得享受。一往生，雖然自己不是等覺菩薩，可是你的享受，你的待遇，你的福報，跟等覺菩薩沒有兩樣，這個是不可思議的。

所以西方凈土，十方諸佛贊嘆，既然贊嘆，當然就弘揚，所以也是十方諸佛共同弘揚的一個法門。我們能夠真正相信了，發愿求生西方凈土，這個才真正稱釋迦牟尼佛出現在這個世間，弘法利生的本愿。釋迦牟尼佛對我們希望什么？就是希望我們往生西方極樂世界。你不肯去，再教給你其他的法門，那是不得已的。真正的本愿，就是教我們發愿求生西方；那么我們從華嚴經上來看呢，不但這是釋迦牟尼佛的本愿，而且是毗盧遮那如來的本愿，這更不可思議了。這是我們應當要深入去研究、去體會，才不辜負我們這一生。

那么諸位把經本翻過來，十六面第一行，有一首偈子說‘往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大愿王，一念速疾皆消滅�！�這一首偈是華嚴經上的，經上的偈子，說明十大愿王滅罪的功德，就是滅罪的作用，是‘拔地獄苦之力用也’，因為地獄最苦，業障最重。為什么會造罪業呢？是由于迷惑顛倒，沒有智慧，所以才造無量無邊的罪業，所造極惡五無間的罪業，這個罪太重了，如何能夠消除呢？一定要誦此普賢大愿王。誦，這是第一個字，后面還有，還有許多，用這一個字來作代表。絕對你不可以依文解義，佛叫我念，那我就念好了。念念，罪已經滅掉了，沒有這回事情。

所以經里面常講聞法，聞了后面什么？聞后有解、有行、有證，后面還有一大堆哩！這個才是開端，所以你一定要懂得這個意思。誦是讀誦，讀誦要解義；解義的時候，要生信心，要發愿，要依教修行，要往生西方極樂世界，五無間罪才有滅��！所以這整個過程當中，用一個字來代表，一定要明白這個道理。效果是什么呢？一念，一念就是念佛念到一心不亂，五無間罪才能消滅。如果還是妄念還存在的話，那個罪還沒有滅掉；經文上面講得很清楚，你可不要誤會了，誦此普賢大愿王，一念速疾皆消滅，大概只要念一句就行了，罪就滅掉了，那你是望文解義，就跟外國人翻二足尊了，那就大錯特錯了。

誦此普賢大愿王，是講修行，依這個方法來修行。一念是效果，一念是念到了一心不亂，到一心呢，那什么罪都消掉了，這是真的，這不是假的。二念，罪就生起；一念，罪就消滅。剛才給諸位那個表上，一念三千，有一個字是印顛倒了，十個條目之下，地獄是嗔恚心，貪愛是惡鬼，貪是屬于惡鬼，嗔恚是屬于地獄，嗔心是地獄。這一段后面還有一行半也很重要，我們把它念一念，在十六面第六行，‘此善男子，善得人身，所獲福德，如偈云�！�要緊的就是底下這首偈子，這是經文，‘族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識�！�到這個地方。那么這個兩首偈是說明成佛度眾生的大用。菩薩的示現，身分不一定，他也是隨一切眾生的機緣。但是成佛的身分一定是非常尊貴。

所以我們看經典里，凡是菩薩示現成佛，一定都是太子的身分，都生在帝王之家，這個要教化眾生，大家才能夠相信。你成佛教化眾生，絕不是為名聞利養，絕不是為五欲六塵。為什么呢？名聞利養、五欲六塵，他統統具足，他能夠舍棄，他能夠放下，這個意思就是告訴你，修行、成佛，比世間帝王還要尊貴，還要殊勝。因為富貴是一切眾生所追求的，那么佛要教你放下。這是前面跟諸位講了，辨別利害，名聞利養、五欲六塵，不是真正的利；眼前看到好像是利益，其實是大害，為什么呢？增長我們的煩惱，增長無明，增長邪見。換一句話說，對于這些東西貪戀，生生世世永遠不能夠超越六道輪回，害太大了，利益太少了。所以佛對這個事情看得很明白，也叫我們看破，也教我們放下，這樣才能在一切法里面，得真實殊勝的功德利益。佛作了一個榜樣給我們看，這首偈就說得很明白。那么下面呢，我們就不必說了，經題的大意就介紹到此地，向下，我們要看經文了。

請看第十七頁的經文，‘爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言，善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行愿�！�這一段經文后面有詳細的注解，凡是注上有的，我都不說，你們諸位自己去看，注子里面有很重要的，我會特別提醒諸位。爾時，就是這個時候，什么時候呢？因為這個經是大經里面的一部分，一章，所以爾時是指前面。這是四十卷里頭，第四十卷，那么爾時是指前面一卷，就第三十九卷后半部，只有半卷的經文，普賢菩薩在贊嘆如來的功德。

那個贊嘆的，完全是偈頌，很長的偈頌，一共占了半卷的經文；說完了的時候，爾時，是指這個。那么在贊嘆諸佛這個偈頌最后有兩首，這兩首我在此地可以念一念，就是末后他贊嘆完了的時候，作了一個總結。普賢菩薩說，‘剎塵心念可數知’，實際上沒辦法計算，這是此喻。剎是極短，極短的時間，剎那。塵是極小，微塵，極小，那真是無量無邊的數字，可以能夠數知，能夠數得清，可以能夠知道，這是此喻�！�大海中水可飲盡’，海洋多大，那些水可以喝得盡，可以把它喝完，這個都是不可思議境界�！�虛空可量風可系’，太虛空我們可以拿個尺去量，到底多大，可以量。風，我們可以把它系住，不讓它跑掉，這都是比喻。

這事我都能辦得到，要是把佛的功德說盡，我辦不到，‘無能說盡佛功德’，用這些來形容佛功德之廣大，說不盡，那么這是第一首。未后這一首，‘若有聞斯功德�！�，假如有人，你聽到普賢菩薩贊嘆諸佛的功德，‘能生歡喜信解心’，聽了之后，你心里面生歡喜，能相信，能夠理解�！�如所稱揚悉當獲’，你自己也能夠得到像普賢菩薩稱贊諸佛那個功德，你都可以能得到。末后是勸勉我們，也是警惕我們，‘慎勿于此懷疑念’，你要慎重，不可以對普賢菩薩所講的任何一句話，起了懷疑的心。你如果要懷疑，起了一念，那這些功德你是當面錯過了。爾時，就是指這個時候。所以此地這個偈，普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，就是殊勝的功德，稱揚完了的時候，這是總結前面第三十九卷經文。

告諸菩薩，諸菩薩就是華藏海會四十一位法身大士，普遍地告訴他們。及善財言，善財在這一品里面，他是一個主要的人物，他給我們做一個修行的榜樣，就是做出一個示范給我們看，佛法應該怎么個修法。善財是誰呢？在此地我要告訴諸位，凡是發心修普賢法門的人，都叫做善財，普賢法門是修的十大愿王導歸極樂。那么換一句話說，凡是死心塌地修念佛法門的人，念阿彌陀佛求生西方極樂世界的人，都叫做善財。善財是個通稱，不是某一個人的專稱，是指專修西方凈土的人，就可以稱之為善財。善是講善根，財是講福德；彌陀經里面說，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。換一句話說，往生西方極樂世界要多善根、多福德，所以善財是表這個意思，表多善根、多福德。

什么叫善根？什么叫做福德？以華嚴經來講，善根是信、解，我信得過，我明白；這個事與理，我通達，我明了，這個叫善根。什么叫福德呢？福德是行，我能夠依教奉行；行證，往生西方極樂世界就是證果。行證是福德，信解是善根。華嚴經上，清涼大師的四分，信、解、行、證，你具足這四個條件了，那你就是善財。所以善財也表�；垭p修，你念這一句阿彌陀佛，就是�；垭p修，這一句佛號念得清清楚楚，了了分明，那是慧呀！念這一句阿彌陀佛，絕對不為外面境界所動，不為其他法門所誘惑，這是定，不為外面境界所動，不為其他法門所誘惑。

譬如禪、密，或者是別的法門，教、律，這些法門，你不被它所誘惑，如如不動，這是定。所以一句阿彌陀佛，�；垭p修，定慧等學，真正不可思議。從初發心一直到圓滿無上正等正覺，不用第二個方法，就是一句阿彌陀佛就行了，真正不可思議。那么這一卷經，在清涼大師整個科判里面，題目叫正示普因，所以我們在經本上，華嚴經重示普因章，這是用清涼科判的名稱。那么一般題目是華嚴經普賢行愿品別行，別行一章。我們用他科判的名稱，因為我們這個本子里面一共是兩章，一章是觀自在章，這是這一卷的題目。重示普因的意思，前面已經說了，現在再說，可見得普賢菩薩慈悲到了極處。這個里面最重要的，為我們開示，也是詳細說明能證普賢行愿，能證的，能證的是普賢行愿，我們一定要重視普賢行愿，一定要修學普賢行愿。

目標是叫我們入不思議解脫境界，而不思議解脫境界就是西方世界的四種凈土，這個明白了嗎？為什么西方四種凈土不可思議呢？剛才講了，凡圣同居土，下品下生，就圓證三不退，這個不可思議呀！不但我們沒有法子，即使連那些大菩薩們都搞不清楚，為什么會有這種境界。所以這種境界，經上也說，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩還不十分透徹地了解，實實在在是不可思議。不思議解脫境界就是西方的四種凈土，這是他方世界沒有的，他方世界凡圣同居土，決定不是方便有余土。像我們這個世界，我們這個娑婆世界，釋迦牟尼佛的世界，我們凡圣同居土里頭，決定跟方便有余土不相同，不會混在一起的。西方世界有四土，四土混合在一起，這個不可思議。

好像我們念書一樣，你們在學校念書，大學絕對不是中學，中學決定不是小學，它都分開的。西方極樂世界很特別，大學、中學、小學、幼稚園，在一個講堂上課，這個不可思議，所以他的待遇平等。幼稚園學生的時候，跟大學生坐在一排，坐在一個座位上，這個情形別的地方找不到，只有西方極樂世界一家，只有它一個，好處太多了。小學生不懂的，隨便隔壁碰一碰老大哥，他就會教了，真方便��！所以它很特別，你要曉得華嚴經不可思議解脫境界，實實在在就是指西方凈土，那么這樣才真正能成就殊勝不可思議的功德。換一句話說，如果不依普賢行愿來修行，縱然修上無量無邊阿僧祇劫，也不能成就，這是真的。不能成就是，不能成就無上正等正覺。

這也是我昨天跟諸位所說明的四教的佛，藏教、通教、別教，可以在他方世界修成。如果要想成圓教的佛，非到西方世界不可，就是這個道理。那么到他方世界修行，要修成個藏教、通教、別教，時間很長，也要吃很多苦頭，才能達到這個目標。為什么不到西方世界走近路；到西方世界成就無上正等正覺，時間短，不吃苦頭，得大自在。因為你在他方世界，你見到的佛有限；到西方極樂世界，你每一天所親近諸佛如來，沒有限量的。所以說，到西方極樂世界就等于到十方諸佛世界；見阿彌陀佛，等于見十方諸佛如來，這個不可思議，所以特別贊嘆在此地。普賢菩薩特別勸勉華藏世界這一些諸大菩薩、法身大士，而且勸勉的言詞，也非常地懇切。如來功德，前面已經贊嘆了很多，贊嘆不盡；不但普賢菩薩說我贊嘆不盡，假使十方一切諸佛，一切諸佛共同來贊嘆，贊嘆多久呢？經不可說不可說佛剎極微塵數劫，這個時間太長太長了，數字太大了，這個注解上有，諸位去看什么叫不可說不可說佛剎極微塵數劫，我在此地就不再啰嗦了。

相續演說，這是繼續不斷地在那里說，在那里贊嘆，不可窮盡，贊嘆不盡。在這個地方特別要提醒諸位一句的，如來功德，如來是誰呢？是自己，就是自己本性的功德，不是別人。如果贊嘆別的佛，毗盧遮那如來，贊嘆他與我不相干，那我們修學畢竟是隔了一層。與我們息息相關，就是贊嘆自己一念三千的功德，自性的功德，贊嘆不盡，十方諸佛沒有辦法贊嘆。那我們講學佛，恢復我們的自性，將我們自性，自性功德顯露出來，學佛就是學這個而已。首先把這個目標，殊勝的功德說出來了，是自己的，不是別人的。我們想不想恢復呢？很想。若欲成就此功德門，你很想成就；你要想成就，那你就應該要修學十種廣大行愿。希求、欲望，這是愿；認真去做，這是行。十代表圓滿的意思，念念都圓滿，這個才叫做十。普賢菩薩他本人就是這樣修學法的，所以他把他親身體驗到的殊勝的行門，傳授給我們；我們如果要想成就如來不可思議的殊勝功德，那你就應當效法普賢菩薩，跟普賢菩薩學，他怎么修，我們也怎么修，那你就決定成就。

再翻開，我們看下面一段經文。注解，諸位自己去看，注得好，注得很重要�！�何等為十，一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向�！�這個第一句，這是普賢菩薩征示，那十種呢？何等為十？就是那十種呢？菩薩自己先把這個十種說出來，名目說出來了。說出來之后，善財童子聽到了，對于這十種，境界、行法，他還不曉得，所以他一定要問�！�善財白言。大圣�！�白是下對上敬詞；上對下，這是用告，我告訴你，這是上對下的口吻，陳白是下對上的尊敬的稱詞。大圣，這是稱普賢菩薩，普賢是等覺菩薩，在華嚴經里面，他的地位是等覺菩薩；地上菩薩稱為圣，大圣是稱等覺。

‘云何禮敬，乃至回向�！瘡亩Y敬一直到普皆回向，這是怎么個修學法，請他詳細地說明�！�普賢菩薩告善財言�！�你看看這個用字，這個地方我們都要注意，為什么呢？這修普賢行，普賢行第一個就是禮敬諸佛，所以首先要知道修敬。意敬，言詞也敬，身口意三業恭敬，你才能夠真正得到東西。因為敬是性德。是修我們自己的性德。說老實話，對人沒有關系，難道普賢菩薩一定要人對他恭敬，如果他有這種分別、執著，他是凡夫，他就不能稱為大圣了。所以這個敬，是修自己的性德，諸位一定要明白這個道理，絕對不是說老師一定要勉強叫學生對他恭敬，沒有這個道理。你自己不能修敬，你的性德沒有辦法開顯，道理在此地。

好，我們修敬，這修敬怎么個修法呢？我們敬也要有個對象。好，我們拿父母，拿老師，拿佛菩薩，拿別人，來作個對象，使我們性德能夠顯現出來，是這么個意思。不但出世間法，成佛從這個地方做起，世間法的修學也是從這個地方做起。所以諸位要打開禮記，你就明了了，禮記是儒家的，禮記在教學上也是禮敬放在第一個項目。那么在此地，我們先講講這個禮，禮敬，我們先說禮。

在禮記，鄭康成的注解里面說得很清楚；禮者，體也，體是本體，換一句話說，就是做人的大根大本，做人的根本。那么又當作履也，履是什么？鞋子，你走路要穿鞋子，這個比喻非常地恰當，這是真正說根本，統之于心，一體。鄭康成是漢朝的大儒，他那個時候，佛法已經到中國來了，可能也接觸到一點佛法。因為鄭康成比安世高早一點，安世高到中國來的時候，好像鄭康成過世大概十幾二十年的樣子，所以差不多他是在三國之前。他死了之后大概二、三十年之間；三十年，他死了以后三十年，三國那些人物出生，曹操那些人都那個時候出世的。比鄭康成；出生的時候，距離他們死的時候大概三十多年，是在那個時代，這佛法已經到中國來了。那么他的說法，與佛經里面講法非常接近，所以禮之體是心，真心。見而行之，悅之。以真心待人接物，這個叫禮，所以禮的本體是真心，儒家講誠意、正心，應用在生活上待人接物，這個就叫做禮。

所以禮有體有用，就是禮之作用是待人接物，用至誠心待人接物，這個叫禮，因此他要從敬開始，要從敬做起。在禮經，中國禮經通常指三禮，周禮、儀禮、禮記；而禮記，實在講它是周禮跟儀禮的注解，發明禮的意義，所以它是一本雜記一樣的，雜志一樣的性質。那么我們初學對這本書應當要重視。禮記里面說，道德仁義禮，這五樣東西是一樁事情，但是有高下層次不相同。失道而后有德；德再沒有了，這就行仁；仁要沒有了，就講義；義沒有了，這才講禮；禮要沒有了，就天下大亂了�，F在我們不講禮了，所以稱為亂世，亂世，人不講禮。

我們學佛的同修，最低限度，我們講對社會有貢獻；要報佛之恩，我們回向偈，上報四重恩，這個四重恩是國家的恩、父母的恩，佛是老師，師長的恩，佛是我們的老師之一，父母、師長、國家，以及眾生，一切眾生對我們都有恩德。你要想真正講到報恩，必須要從自己本身，從禮敬做起，這是真正的報恩。別人不守禮，我要守禮，我起一個帶頭的作用，從我本身做起，影響我附近的人，希望呢，能夠影響到整個社會，人人都講禮，人人都重禮節，這個社會才能祥和。我們在世界上每一個地方去走走發現最不講禮的是中國人，而中國人號稱禮義之邦；那是過去的中國人，過去的中國人講禮，現在這一代的中國人不講禮，對不起我們祖先，有愧于炎黃子孫。

我們在美國無論走在什么地方，只要見到那些外國人，他都很笑嘻嘻給你點頭，打個招呼，這根本就不認識，他在態度度上非常地親切，這我們看看人家有禮，人家守法。美國人老實、守法；中國人頭腦靈，花樣多，美國人沒有，美國人呆呆板板像機器一樣。所以我們看到美國這個社會，在美國弘揚凈土最好，為什么呢？不要去用多想，一句阿彌陀佛念到底求生西方極樂世界就可以了嘛！所以我發現凈土沒有人在美國弘揚，如果在美國弘揚，將來一定前途非常廣，他能接受，而且很樂意接受。你要給他講研究這些教理，他恐怕不大愿意接受，為什么？他不愿意用腦筋，換一句話就是，美國人不愿意分別；他很執著，執著他守法，只要指一條路，他就老老實實在這條路上走，他不會換一條路的。這個社會有它的好處，有它很多的優點。他人與人，他不會動腦筋，不會去傷害別人。

所以美國的法律尊重人權，任何法律都要老百姓同意，老百姓不同意，這個法律不能通過，這跟我們中國不一樣，所以真正是老百姓的意思為第一，這禮重要。在我們古代，三皇的時候行道，五帝的時候就行德，這真是一代不如一代。三王的時候，像周文王、周武王，這三王的時候，行仁。到五霸的時代，春秋戰國的時代，行義。義以后這是講禮，禮是禮上往來，前面三種只有往沒有來，義是義務，義務就不能講報酬。但是禮呢，禮是講報酬的，這禮上往來，禮是最低的一級；就是真心起用，這是最低的一個層次，還要求報酬，這是最低的一個層次。這個層次守不住的話，那就完全是妄心起用，真心全部喪失掉了，全部迷失掉了。所以佛法著重在禮敬，儒家也著重在禮敬。

你看禮記打開第一篇曲禮，第一句話說，曲禮曰無不敬，跟我們佛法課頌里頭，一切恭敬，一個意思。失去了恭敬心，就失去了禮，就失去了真心起用的最低的一個限度，這怎么得了，全迷了，禮沒有是全迷；禮還有的時候，還有那么一線光明存在。所以這個問題我們要細細地討論，我跟諸位講的，這是注子里沒有的；注子里有的，你們自己會看，我不要講了。注子里面沒有的，而且非常重要的意思，我一定要告訴諸位。下課了。


第七卷
請掀開經本，說到禮敬諸佛。在歷史上來說，我們中國這個民族有許許多多地方這個優點，這是世界上其他的國家民族所沒有的，譬如第一個文字，這個是中國人的特色。中國自商周以后，語跟文就走兩條路，語文、文言，走兩條路。言語，因為中國地方幅員大，在古代春秋戰國的時候中原地區，所謂說八百諸侯，就是八百個小國家。大國百里，百里侯，方圓一百里，那就是一個大國了；小國二十里、三十里。所以在那個時候，像景美這個區就是大國了，是個大國不是個小國。

因此語言、文字，都不統一；所以你看古文，尤其看篆字，你們今天拿篆字字典一翻，一個字好多種的寫法，為什么這么多種寫法呢？那就是每個地區寫法不一樣，這個國家這種寫法，那是那個寫法；念的音也不相同，那么音不相同，到現在還如此，方言，每個地方有每個地方的方言，每個地方有每個地方的文字，都不相同。那么統一是在秦朝，秦始皇統一之后，他最大的功德就是文字統一。語言雖然不統一，文字統一。那是李斯作小篆，所以那個時候小篆就等于是全國通用的文字，文字從這時候開始統一。

那么可是我們方針還是兩條，就是一個是文言，一個是語言；語是隨便你隨著時代變化，文不變、文言自始至終不變。那么文言不變有什么好處呢？好處太大了，幾千年前人寫的文章，就跟我們現在對面談話一樣，所以文化的遺產能夠保存下來。在外國就不行了，在外國是幾千年前拉丁文，古文的時候，那是幾個考古學家，專家，他才懂，其他人都不懂。所以這一點中國為什么這個民族存在這個世界上幾千年，而不被消滅，實在講四大文明古國，其他都沒有了，其他三個早就消滅掉了，只有中國還在，得力于文言文。所以這種工具，實實在在說最好就是傳播思想，傳播人生經驗，最好的工具，由上一代傳遞給下一代。而且每一個造字的時候，不是隨便造的，里面有很深的學問在里頭，所以看到這個字，人就會覺悟，就會開智慧。

大概在幾年前，臺中；那個時候他在臺北，焦國寶居士，在過去大專講座，他發起的，他是發起人之一。我是從五十七年還是五十八年，佛光山第一次辦夏令營，我參加了�；氐脚_北之后，他們就帶了十幾二十個同學來找我，要在臺北辦講座，那個時候我沒有地方；以后他們找到松山寺，找到中國佛教會，在中國佛教會講座最盛的時候，同學將近八百人。那么以后他到臺中去了，去了沒多久，給我寫了一封信，他說他認識一個女孩子，想結婚了，問我好不好？我就寫了一個信告訴他，我寫了一個名信片給他，我說你看看那個婚字，那個意思什么，我說你好好仔細看一看。他以后回我信，他說他不結婚了。一個女一個昏，見到女人頭就昏了。他還算不錯，他說我不昏。其實他錯了，所以中國這個字真有學問，實在是有學問。那么你昏了，就迷了，就是我們佛法里講三諦，俗諦；你不昏，就是真諦，覺了，不是中道。中道是昏而不昏，不昏而昏，這才是中道。所以他沒有懂得，他還是落在兩邊，還不是中道。中道是結了婚之后不昏，要懂得這個意思，那個才是真正的中道，才真正懂得意思，所以他是走到兩邊去了，都偏到兩邊去了。

這個雖然能夠體會，體會得不夠透徹；沒有三諦三觀，他只有二諦，沒有三諦，那么他一直到現在還是獨身，還是跟到李老師在學佛。

那么成家，家也是一個很有趣味，很有學問的一個字。家上面是個房子，你寫篆字就曉得了，上面是個房子，房子里面是個什么？想一想？小豬；成家，成那個東西。所以我們古圣先賢，你說這不是佛菩薩再來的，我都不相信。他造的字學問大了，所以外國字沒有這種力量。它能夠叫你開悟。你看一念，念是什么？念是今心，就是現前的心，不是過去心，不是未來心，就是當下一念，今心。你看我們講思想，想，心里一有念頭，就有相，心里面就有相出來了。

思就是什么？思就有分別了，有界線了，有執著了，有執著就有界線。所以思，心里面畫了界線了，你仔細去研究研究，中國文字實在是了不起。所以我們好東西非常之多，尤其在政治制度上，中國過去雖然是帝王時代，專制的少，歷代帝王專制的不多，他君權與相權分得很清楚。

就好像開公司一樣，皇帝是董事長，宰相是總經理，真正辦理國家事情是宰相的事情，就好比現在的君主立憲。但是中國皇帝比君主立憲的皇帝，權力要大得多，因為選宰相是他選的，不是老百姓選的�？墒窃紫啻_實有權統理國家，他要能夠任命一個好宰相，那真是天下太平，所以在政治制度上也非常之好。尤其是治國的方針，就是政策，是以禮治天下，以孝治天下；今天西方國家是法治，他是以法律來治。中國是以禮，以孝，真是天理、國法、人情，三方面都顧到，非常之美。法是沒有情面好講的，所以中國有感情，有豐富的感情；禮也是法，但是里面有豐富的感情，有真實的慈悲在這個里面。所以古人治國，他是以道、德、仁、義、禮，以這個為原則。最高的是講道，其次的是德，再其次的是仁，再其次的這是講義，最低的一層是禮。那么由此可知，道德仁義禮都是真心起用。

儒家講誠意、正心，誠意正心跟佛門里面講的菩提心，沒有兩樣。菩提心里頭直心，就是儒家講的誠意，這個是菩提心的本體，真心的本體。他起作用就是正心，儒家講一個，起作用正大光明。而佛法把他分開來，佛法講心起作用，一個是自受用，對自己的作用，一個是對別人的用處。怎么對自己？怎么對別人？對自己叫深心，深心就是清凈心，自受用要清凈，對待別人要慈悲。所以佛法這菩提心講三個，直心、深心、大悲心。儒家講兩個，誠意、正心；他是把自受用的深心，他受用的慈悲心，合而為一，叫正心。

孔子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，也沒有交談過，也沒有商量過，真是古人所謂，英雄所見大略相同。所以佛法一傳到中國來，就被中國人很樂意地接受了，為什么呢？與我們中國文化根本的概念上完全相同，接受過來，的確可以能夠相輔相成。儒家講東西，講原則、講綱領，佛法有原則有綱領，而且有詳細的說明。所以學了佛之后，再去看看儒家，看看道家，那真是很容易理解，一點困難都沒有。古代，這也是外國沒有的，一個政治家，一個國家的領袖，他有三個責任。所以地方上官史，縣市長叫父母官，絕對不是國民公仆，而是父母官；意思就說愛護老百姓，要像父母愛護兒女一樣，這個意義好，實實在在是好。

所以做之君，君是領導人，你要領導老百姓。做之師，你是老百姓的模范、師表，你是老百姓的老師。做之親，你是老百姓的父母。所以他有這三種責任在身上，領導人、老師、父母。所以老百姓稱為子民，愛民如子，是以這種心情來從政的。這樣的思想、態度，走遍全世界找不到，沒有，這是中國文化的特色。那么有老師這個身分，當然他要教育，所以在從前地方官史的政績，第一條就是選拔人才。如果你在這個地方上做了三年官，做了三年市長，市政辦得非常之好，樣樣都好，如果沒有替國家選拔一個人才出來，你的考績就糟了，你趕快要辭職，要走路，國家不會再要你了。所以過去選舉制度，不是民選，是由地方主管官選拔，選優秀的人才，由國家來培養。所以國家最高的賞賜給誰呢？給推薦賢人的這個人，進賢受上賞，國家最高的榮譽，最高的賞賜，頒給推薦賢人，推薦給政府的，推薦給國家的；我們從商周都有選舉制度。

所以地方上舉孝廉，這個就是選拔人才的原則，選孝子、選廉潔之人，不輕易取于的。因為他能夠孝順父母，他對國家就能盡忠；他能夠廉潔，他做官能不要錢，他辦事就能公正，不會受賄賂，所以選拔人才這兩個條件是主要的條件，孝與廉。因此教育也就看什么時代，看對什么人，應當要施設什么樣的教育。所以道德仁義禮，這個就是教育的標準，五種不同的標準，來教導國民，所以是量時施教。今天我們這一般的教育，是一種科技的教育，技術的教育，嚴格講，那只是科技的知識而已；教育很難說，教育是教做人。

所以孔老夫子教育，你看看他教學的四科，第一個是德行，第二個是言語，第三才是辦事，第四是文藝，就是藝術。而是以德行與言語為主，我們今天所疏忽了，前面兩條完全疏忽掉了，只著重后面兩條。前面兩條是本，后面兩條是末，今天教育真是舍本逐末；我們這個國家之衰，有因素，過去那么樣強盛，也有因素。所以我們到美國，看看美國的情形，我們很多地方是非常之感嘆，我們遠遠不如人家。但是想想我們，他們歷史只有兩百年，兩百年前，我們中國是世界第一強國，康熙、乾隆的時候，你去看看地圖，康熙、乾隆，最盛的時候，我們的版圖多大，現在我們大陸那個版圖兩倍呀！西北亞是我們的，日本北面庫葉島也是我們的，西面差不多到伊朗，南面緬甸西南那邊全部都是中國的。

現在我們大陸上版圖，剩一半都不到了，世界最大的強國；美國那個時候在開荒，墾荒時代，兩百年之后，沒想到我們中國變成這個樣子，真正值得我們反省，為什么會衰到這種程度�？萍�，我們不是不如人，外國人承認中國人世界上最聰明的，所以美國今天太空科技里頭，許多是中國人。所以是救亡圖存，在諸位年輕這一代，一定要奮發，一定要深入我們自己優美傳統的文化，真正能夠救中國，真正能夠救世界。馬克斯主義，現在全世界幾乎也都逐漸逐漸要把它揚棄了，在過去認為這是最好的，在中國大陸認真地實行了三十幾年，等于實驗，實驗了三十幾年，證明全盤失敗，不適合人類。這一點我們中國對全世界實行馬克斯主義，是一個很大的貢獻，就是向全世界人宣布，這個主義行不通，因為我們作了三十多年了，這行不通。

所以中國遭這么大的劫難，對世界也有很大貢獻，使世界上人都覺悟了。蘇聯赤化世界的陰謀，也沒法子得逞了。大陸這一開放，任何人都可以到中國大陸去參觀一下，參觀什么呢？參觀、考察馬克斯主義實行的成果，一看到那個成果，大家都不要了，都不愿意要這個東西；可是我們中國人犧牲太大了。好我們現在講到正題，禮在中國，是以周禮為本，周禮是周官，這三禮之一，周禮等于周朝的憲法，是周公制作的。如果周朝晚年那些子孫，還能夠遵守這一部憲法，周朝不只八百年；可惜到后來的時候，大家不遵照這個原則去做了，他才會亡國。這是一部非常好的書，那是真正是圣人從真心里面，與道德仁義禮相應的作品，教化眾生的，治理國家的。

儀禮為目，儀禮是國民生活規范，這個里面很復雜，儀禮三千，相當復雜，生活規范，如同我們佛門里面的戒律一樣，里面有自律，就是個人生活規范，也有入眾團體的生活規范，它講這些的。賢人履之，能夠依教奉行的，這是賢人，這是君子，決定守禮而不違背禮。能夠體會大道的，這是圣人。能夠依教奉行，把它做到，這是賢人君子。在佛法里也是如此，完全能夠證得的，圓滿證得的，是佛；而能夠把它實踐在日常生活當中的，那是菩薩。佛是圣人，菩薩是賢人。因此世出世法的教學，都從禮敬開端；如果沒有禮敬，其余的都不必談了，其余都不是真實的，與心性都不相干。能夠有禮敬，無有一法不稱性，稱性起修、全修即性，所以禮敬太重要了，我們千萬不能夠疏忽。

禮記一展開，第一句話，無不敬，就是一切恭敬，這是講意義，我們存心、對人、對事、對物，都要恭敬。對人恭敬，我們見到人有禮貌，鞠躬行禮。我們對物怎么尊敬呢？我們對桌子，每一天把它擦得干干凈凈，擺得整整齊齊，對它恭敬，我們對桌子恭敬，我們對書本恭敬，我們展開來讀的時候，恭恭敬敬地讀，讀完之后把它合起來，放的時候，放得規規矩矩，不要說歪的斜的放，那對它就不恭敬了，對物恭敬。對事恭敬，任何一樁事情，無論大事小事，盡心盡力把它做得圓圓滿滿，有始有終，對事的恭敬。禮敬是從這個地方學的呀！曲禮底下，無不敬下面還有幾句，儼若思，安定辭，安民哉。

實在講這個四句是整個禮教的根本，也就是禮教的宗旨。心要靜，身要端莊，言詞要安、要定。安的時候，就是我們講的言語要柔和，不要粗暴，這是安；人家聽的時候，心里很愉快。定是肯定，言詞不能夠模棱兩可，要肯定，人家聽的時候不懷疑，這是言語要安、要定。他的效果，能夠安民，叫整個老百姓身心都能得到安穩，我們今天講安和樂利，才真正能夠做得到；末后這一句是效果，因此他們叫學習的人，對外，就是身口，要嚴謹。為什么呢？因為外面能夠影響內心，所以才有很多的禮節，有很多儀規，無非是使我們恭敬心常常能夠提起來，而不致于忘失掉，是這么個意思。

其實我心里恭敬就好了，何必要這么多繁瑣的禮節呢？用不著繁瑣禮節。有它的用意，實在是有它的用意。往往我們現代人是自以為聰明，譬如佛門里面現在這個最敬禮，五體投地，還是不肯用這個儀式，我自己本人就是如此。我當初學佛，我學佛三年沒有拜過佛，到第四年才肯拜佛，頭三年不肯拜佛。拜佛，那是恭敬嘛！現在我們見到總統也三鞠躬最敬禮，何必趴到地下磕頭，我總覺得這個儀式已經過去了，那是帝王時代的事情，現在我們是中華民國的人。所以這個分別、執著，非常堅固。我今天看看你們對這些道理都沒有搞清楚，也會趴到地下磕頭，很難得，真不容易，我就做不到。

我那個時候跟章嘉大師，跟他三年的時候，都沒有去拜過他，現在想想很慚愧，他對我那么好。這個就是有很強烈的分別執著，不肯干。我年輕的時候，我做事情的時候，我那個辦公室跟總統隔壁；其實我們見到總統只一鞠躬，那有三鞠躬，也只有脫帽一鞠躬。所以我們見到佛的時候，也是三鞠躬，這就最敬禮了嘛！我們現代人嘛！所以儀式不一定要學古代人，但是恭敬心決定不變。這是不知道。到后來怎么樣才會拜佛呢？曉得拜佛是修行，是八萬四千行門里面的一種，懂得這個道理才肯拜佛。而且拜佛這個行門也是妙不可言，是一個修行的法門，就是禮敬諸佛，這一點很重要。

拜佛也是最好的養生之道，我們人是由兩大部份組合成的，一個是心，一個是身；身是物質，好比是個機器一樣，現在你們學到軟體、硬體，我們身也是軟體、硬體所組合的。機器要動，如果要不動的話，它就會生故障，就會生病了，所以身要運動，一定要動。心要清凈，心不能動，心一動就壞了，心就壞了，真心不動；你看楞嚴經上十番顯見，顯見不動，真心不動。所以當我們拜佛的時候，我們身動心不動，這個心靜，就是不動。所以至誠，什么叫誠呢？曾國藩他在求闕齋筆記里頭寫得很好，一念不動之謂誠。所以我們心里頭一個念頭都沒起的時候，這個是叫誠，這誠意。

那么我們佛法里面講直心，直心也就是一念不起的時候，這個時候叫直心，這是最尊敬的心，這是敬心。所以我們拜佛的時候，心里面要一念不生，修心；身體在運動，這是養生之道。我是明白這個道理之后，一天才拜八百拜，過去一拜也不肯拜，然后是明白這個道理之后，每天拜好幾百拜，曉得它是八萬四千法門之一，對我們身心有莫大的利益。那么最初學佛的人，沒有人告訴我，我問他們這個拜？就這個拜。拜是最敬禮。這我不服，你一定要把道理給我講通，我服了，我才肯做；不服，我不肯做。所以我年輕時候非常頑固，非常地執著，有人把我說服，很不容易；可是我明白這個道理之后，我真做。那么禮敬的修學，是先從儀式上去做，由儀式去修你的清凈心，然后經里面所講的無不敬這一句，才能夠貫徹精微內外。

所以中國古代的教學，無論是小學與大學，都是以無不敬這三個字為教育的基本原則。那么這是我們現代教育里面疏忽了，沒有了。它是真正要把你性德開顯出來，應用在生活當中，所以與佛法的修學可以說是不謀而合。那么注解里面講的有十種禮，注解說‘言禮敬者，禮屬身業，謂合掌、低頭、曲躬、俯伏、反掌接足，俱身分事也。敬屬意業’，敬是心，禮是身，普賢菩薩教給我們這個修行的法門，第一個就是要修禮敬。清涼在華嚴經疏鈔，這個‘大疏’，就是華嚴疏鈔，里面講有十種禮，這個十種禮名、目，注上都有，而且還有簡單的解釋，那么這個十種禮，各位自己去看，我也不必再說。

不過禮既然是講修行，修行里面要有觀照的工夫，假如沒有觀照，那只是行禮而已，不叫修行。行是什么？把我們迷惑顛倒，錯誤的思想、行為修正過來，這個叫修行。佛門的禮節是五體投地接足禮，五體是兩個膝蓋，兩個掌，頭頂，這叫五體。五體都要投地。而且行禮時候反掌，反掌是接足，就是承受佛的兩只腳站在我的手掌當中，接足禮這是最恭敬的禮節，那么這個里面表的意思。

當我們行禮的時候，第一個是右膝蓋先著地，右膝蓋先跪下去；右是表順，左面是表逆，叫旁門左道，右是正，左是反，所以左道就是外道；所以是先右膝著地，這是正法，與正法相應。右膝著地的時候，你要有觀想，念念不忘一切眾生，右膝著地的時候，令一切眾生得正覺道，右是正道。然后第二是左膝蓋著地，左膝著地的時候，心里想著要令一切眾生，從外道法里面改邪歸正，要有這個愿在里頭，有這種意念在里頭。左是外。代表是旁門左道，有不少人學旁門左道的，我們現在雖然沒有力量把他轉變回來，要有心，你不能把他忘掉，念念不忘度那些外道改邪歸正，要度那些小乘回小向大，它這個意義很深很深藏在里頭。然后右手著地；我們拜佛的時候，由這幾位出家的法師教你們拜，你們不會拜的時候教你們拜，但是你一定要懂得這里頭的觀想，每一個動作要如法，還要帶上觀想。右手著地的時候，有如釋迦牟尼佛的金剛寶座，因為你右手下去時候，這個身子很穩，兩個膝蓋都著地了，頂足而立，身體很穩重，像佛的金剛寶座上一樣，住持正法。左手著地的時候，右手先著地，然后是左手著地；凡是左都代表外道，左手著地的時候，心里想著于一切外道，我們應當要用四攝法去幫助他，攝受他歸正道，就是我們要用手去接引他。最后頭頂著地，頭頂是我們一個人最尊貴的部份，頭頂著地的時候，我們想到令一切眾生離驕慢心。

人都傲慢，沒有一個說是我不傲慢，沒有這個道理，傲慢是俱生煩惱，不要學的，不學就會的。你看地伽師里面所講的我見、我愛、我慢，就有慢字，我癡，四大煩惱常相隨，這個傲慢是其中之一，這是很大的障礙，障道。所以頭頂著地的時候，令一切眾生舍傲慢心，成無見頂相。佛的頭頂非常之圓滿，頂上有肉髻、相，舍傲慢心，無見頂相才顯出來，才只三十二相之一。那么這是幾個動作里面都有幾種觀想，我們在拜佛，如果里頭沒有觀想，就瞎拜了；對身體運動可以，對身體運動是能收到一點效果，對你道業上沒有幫助。你如果能夠念念都能有這個觀想，對你道業上有幫助，所以禮拜是八萬四千行門之一，是修行的。

同時，我們這樣禮拜，愿愿都是為眾生，都是利益眾生，除了利益眾生，還利益自己。我今天五體投地拜佛，拜菩薩的時候，我們是五體，愿自己從今之后永離五道，五道就是六道。因為阿修羅照理說不應該算一道，你看經上講的阿修羅，天有阿修羅，人也有阿修羅，惡鬼、畜生都有阿修羅，只有地獄里頭沒有阿修羅。所以佛經里常講五趣輪回，那么講六道跟五趣，實際是一樣的；講六道把天阿修羅，單獨給他算一道；講五道，天阿修羅就歸在天，那就是天人惡鬼地獄畜生。我們五體投地，愿我們從今之后永離五道，就是超越六道輪回。離于五蓋，五蓋是煩惱，就是永斷煩惱。令諸眾生安住五通，具足五眼。所以一拜下去是自利利他的愿油然而生，要這樣地禮佛，無量的功德，天天禮拜，天天作如是觀，你那個心不慈悲慢慢自然就慈悲，它養嘛！天天養嘛！這個驕慢嗔恨眾生的心，自自然然就斷掉了。

你要不常常作如是觀，培養你自己的心，真的，性德沒有辦法開顯，迷惑顛倒不容易斷��！要這樣地拜佛。你們天天拜，我今天講到這一段了，記住，好好地去作觀，每一個動作里面，加上觀想，這就如法了。那么這十種禮，此地說得簡單，慈舟法師的普賢菩薩行愿品親聞記，他注解的比較詳細，也是十種，他注的文字比較淺顯，很容易看，這個注解的本子將來送給諸位。

再看第二段，‘所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊�！�這個小題目是解釋行愿的相，就是禮敬諸佛的樣子。那么這個里面有三個小段，這是第一小段，是‘所禮果境’，果是諸佛，是我們禮敬的對象，那么這個里面必須要跟諸位說明。所有盡法界虛空界，一個都不漏，完全都包括了，真是稱性。十方是講的空間，四方四維上下，這是十方。三世是講過去現在未來。釋迦牟尼佛以我們的境界來看。那是過去佛，他老人家已經過世了。西方世界阿彌陀佛是現在佛，他還沒有入涅槃，現在佛。過去的諸佛無量無邊，現在諸佛也是無量無邊，我們不難懂。那未來佛在那里呢？禮敬過去佛，禮敬現在佛，我們曉得未來佛在那里？未來佛就是每一個眾生，每一個人都是未來佛，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。那么換句話說，叫我們對于每一個人要把他看作佛一樣地禮敬。

我見到釋迦牟尼佛，見到阿彌陀佛禮敬，我見到另外一個人不禮敬，你這一條愿沒修，因為普賢菩薩行愿，禮敬的時候，他是平等的。所以修普賢菩薩行愿的時候，往生西方極樂世界是上品上生，比我們念阿彌陀佛，那功夫高太多了。我們念阿彌陀佛念成功了，帶業往生，生凡圣同居土，你要修十大愿王，那是實報莊嚴土，沒話說的，決定實報莊嚴土，你就從這一愿你就能體會到。我們今天誰把一切眾生當作佛那么樣恭敬，你們都有分別心；他有什么了不起，他不如我，我對他為什么要恭敬？好了，你十大愿王就沒有份了，頭一條就沒有份，以后條條都沒有份。這個十愿就好像十層大樓一樣，這是第一層，你沒有第一層，當然就沒有第二層，后面統統沒有。要緊��！所以諸位要曉得，我們對于每一個人，乃至于對蚊蟲螞蟻，只要是有情眾生，我們要跟他看成佛，完全平等。

當然見佛我們五體投地頂禮；你見到人，你就不必五體投地了。如果見到人也五體投地，那街上人太多了，你磕頭磕不完了，那你又錯了，你又迷在事相上了。對待一切人，一切物，我們的恭敬心沒有兩樣，所以我們見人一鞠躬，或者點點頭，這是儀式上不一樣，敬心決定一樣，決定是相等的。見善人是一樣的，見惡人也一樣，不能說見惡人我們就不理他，那就錯誤了。惡人也有佛性，他也要成佛，你對他要生了差別的念頭，是你自己破壞你自己修行，毀掉了你的普賢行；普賢行是成無上道的，換一句話說，我自己要不要成無上道？要不要修普賢行？要修普賢行，不能跟一般人觀念一樣，要跟諸佛菩薩的觀念一樣，建立新的人生宇宙觀，是諸佛菩薩的人生宇宙觀，不是人間的人生宇宙觀，你才能真正修學十大愿王。不僅是如此，對一切人恭敬，剛才講了，對一切物，對一切事，統統是諸佛。

所以華嚴經在末后講善知識，香爐、善知識，蠟臺、善知識，桌子、善知識，板凳，善知識，沒有一樣不是善知識，為什么呢？在無情的分上，它有法性，有情叫佛性，無情叫法性。法性跟佛性是一個性，只是名詞不一樣，是一個性，所以華嚴經才講，情與無情，同圓種智，這樣才真正做到了禮敬諸佛。所以諸佛是包括了一切有情、無情眾生，統統在內，這個心多大！儒家禮里面講無不敬，名字上想像不錯，其實境界沒有說到華嚴經這么透徹。所以儒家講充其量只是對人，沒有講對物，沒有講對一切眾生，沒講到這個。而佛法里面說，十法界依正莊嚴，統統包括在諸佛兩個字之內，這真正不可思議。

所以天天你們佛門里面課誦本里面，每一天作早晚課都要念禮敬諸佛，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，都是口里唱唱歌而已，什么意思不懂得，完全沒有做到。對待一切人，勾心斗角，一點恭敬的念頭都沒有，他怎么能成就。這樣地念佛，一天念上十萬聲佛號，古人所說的，喊破喉嚨也枉然，不相應。一定要明理，你才能修，所以我明白之后，要努力向這個方向去做，向這個目標去精進，要認真地修禮敬，無不敬。一切佛剎極微塵數諸佛世尊，諸佛，就是我剛才講是廣義的，世尊是狹義的；世尊就在十法界里面，他真的證到究竟果位，以佛的身分出現于世，這個稱為世尊。

那么諸佛呢，講一切眾生都是諸佛，這是華嚴經；佛只有在兩部經上這樣講過，其他的經上沒有，第一部是華嚴，第二部是圓覺，這兩部經上佛說的，一切眾生本來成佛，這樣的字句在其他經上沒有，尤其是情與無情，同圓種智，這華嚴經上有的，其他經上也沒有，所以諸佛的意思包括得非常寬廣。下課了，聽這個經聽了打瞌睡就大不敬了，一定要振作起來。 回首頁