轉法 輪（1-7）
初轉法 輪教團成立（1-1）：
佛陀踏著慈悲的步伐，獨自向迦尸城而來，途中，忽然逢到一個名叫優波迦的求道者，他見到佛陀威嚴的相好，不知不覺生起恭敬的心，用很尊敬的禮節站在路旁，待佛陀經過他身邊的時候，跪下來問道：
　　‘您是一位甚么人？您怎么長得有如此相好？世間上所有的人，心像猿猴一樣的狂亂，一刻都不能靜下來，終日被愛執所囚，一點自由都沒有。我留神拜見您，看您流露出的慈容，毫沒有俗氣和染著，看到您，我的一顆狂亂的心好像也都要靜下來。你的容顏，有如明月似的圓滿，又像湛然不動的水面，我在您這有著稀世相好的人物之前，真禁不住流露出我的歡喜之情。您是以甚么為宗？您的老師究竟是怎樣一個人？我的名字叫做優波迦，懇切的希望您告訴虛心向您請問的優波迦！”
　　佛陀注意看了優波迦一會，慈和的對他說道：
　　“優波迦！我的宗沒有什么師承，我也沒有什么同學朋友，我是自己覺悟來的妙法。別人所沒有得到的我已經得到，別人所沒有覺悟的我已經覺悟。這個世間上是沒有一個人能夠知道的，而我現在已能完全知道，這就是我所證悟的正覺。
　　“煩惱是可怕的怨敵，要降伏這個怨敵一定要有智慧的寶劍，這是我獲證的最勝慧。
　　“我現在向迦尸城的方向走去，擊著正覺和智慧的甘露法鼓，要喚醒沉睡在世間的迷人。
　　“優波迦！我沒有驕傲的心，我不是名聞的奴隸，更不是一切利養的使役，我是專門為了流布正法，救濟沉溺在苦海中的眾生。過去我就有作一個船師在苦海中渡人的誓愿，現在我已具備渡人的條件，我應該去實踐我的誓愿，讓一切有善根以及與我佛陀有緣的人，都能得度。
　　“儲貯無量的財寶，獨自耽于那榮華之中，這絕不是一個義士所應為，要將自己所有的財寶，兼利天下，才名為大丈夫。自己已經得到好處，而忘記別人，這豈能稱為一個善良的人？要離開貪圖利樂的觀念，拯救在眾苦沉溺中的眾生，這才能被稱為是一個勇者。我現在已經是一個大醫王，我可以治療眾生心中種種的大病，我現在已經是一個明白過去現在未來的大覺者，我可以導引迷途的人走上合理的正覺之路。
　　“優波迦！你不要以為我說話時沒有向你謙虛客氣，要知道謙虛客氣也含有虛偽欺騙的成份。我向你說的，都是真實的話，我是有一句說一句。
　　“燈，不是因為有黑暗而才發亮的，驅除黑暗乃是燈自然的性質，我已經是成就佛陀大道的人，我對這個世間本一無所求，我所以燃起正覺智慧的光明，乃是順乎自然而來破除眾生愚癡的黑暗。鉆木就能得火，空氣流動就成為風，鑿地則必定得水，這都是自然的道理。
　　“優波迦，我現在是人間的佛陀，我此刻要往鹿野苑去說我第一次的佛法�！�
　　優波迦靜靜聽完佛陀所說的話，連聲贊嘆，約定將來必定做佛陀的弟子，說后就分道而去。
　　佛陀繼續向前走，漸次的到達鹿野苑。
　　這里的土地，是介在恒河與波羅奈河兩大河流之間，樹林繁茂，鳥獸溫馴，是一個靜寂幽雅的境界。
　　在這個地方，也有一個苦行林，鹿野苑就在這個苦行林中，現在日以繼夜在這里修習著苦行的是過去侍奉佛陀的憍陳如等五人。
　　當佛陀還沒有到達鹿野苑的時候，憍陳如等已經從遠遠的眺望到佛陀的圣顏。
　　“你們看，那不是悉達多太子來了嗎？”正在要想坐禪的憍陳如告訴阿舍婆誓等四人。
　　“不理睬他，他是一個舍棄尊貴的苦行，耽于世樂中的墮落者，他來時，我們絕對不要向他表示敬意�！�
　　“大概他現在已悔過也不一定，如果他沒有懺悔的意思而來到這里，那有這么厚的面皮�！�
　　“一定是他一個人太嫌寂寞的關系，所以又再來找我們做伴，不要招呼他，把他當一般來拜訪我們的客人一樣看待，我們絕對不要起座向他慰問長途的辛勞�！�
　　這五個人，共同立下約言，緊閉著雙目，像是一心在用功修行。
　　可是，當佛陀漸漸走近他們的時候，他們都忘記剛才的約束，心想不看佛陀但又自然的睜眼看他。他們這一看，心里不覺也驚疑起來，僅僅分別一個月，太子的面容怎么變成那樣的威嚴圓滿呢？他們不由自主的請佛陀上座，五個人都在下面叩頭。
　　“你們看見我來時不是約定不迎接我的嗎？怎么現在又要站起來呢？”
　　佛陀向五個人這樣一問，好似一面光明的鏡子，照徹五個人的心，五個人都驚怕慚愧起來。
　　“悉達多！我們不敢這樣想，您疲倦了吧？”五個人都懇切的跪在地下慰問。
　　“你們不要再喊我悉達多，那是我在俗的名字；我現在已經成為佛陀，我是宇宙的光明，我是苦海中的舟航，我已經是一切眾生的父母。
　　“您什么時候成就佛陀的大行呢？您修學苦行都沒有成佛陀；怎么舍棄苦行反而能成為佛陀？”憍陳如向佛陀這樣問道。
　　“憍陳如！像你們五個人現在執于一邊的修行，是永遠不會獲得正覺的。把肉體受苦，反而使心惱亂；把身心享樂，又容易耽于愛著。偏于苦或樂的修行，都不能成就根本的大道。這個問題，我在當初離開王宮的時候，就已經知道。我所以和你們同在一起修學六年苦行，這自有我的苦心。舍棄苦樂，才能得到中道。你們如果要走進正覺之門，必須要以正見（正確的見解）、正思（純真的思想）、正語（凈善的語言）、正業（正當的工作）、正命（合理的經濟）、正精進（積極的精神）、正念（真理的信仰）、正定（禪定的生活）等八種正道去修學，才能解脫無明集聚的煩惱眾苦，獲得清凈寂滅的境界！”
　　憍陳如等五人，聽到佛陀說出這通達究竟真理的修行方法，心里像是光明起來，他們既佩服又歡喜。佛陀知道他們能夠接受真理，再繼續說道：
　　“憍陳如！你們知道為什么要修學正道嗎？因為我們要離苦。你知道在這個世間上到處都充滿痛苦，自然界有加害給我們的風災、水災、震災，社會上有種種不如意和求不得的事困擾得我們不安，身心上有老病死的侵襲，你看，世間上那一個地方沒有給苦充滿了呢？
　　“你們應該知道，這些‘苦”，都是以‘我’為本的，因為眾生執著有我，由我而有貪嗔癡，這就是‘集’。要想解除這些苦，必須修‘道’，修了道，才能進入寂‘滅’的領堿！”
　　這五個人，聽到佛陀的法語，覺得過去從來沒有聽過的，現在他們深深的佩服佛陀確實已經是真理的權威。佛陀又再繼續說道：
　　“憍陳如！你們現在再聽我說：‘此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性’；所以你們要記好：‘此是苦，應當知；此是集；應當斷；此是滅，應當證；此是道，應當修’；因為：‘此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修’。這個苦、集、滅、道，名為四圣諦，不能究竟了知這四圣諦，就不能解脫。你們懂得我說的法嗎？”
　　憍陳如等五人畏懼而又誠懇的回答道：
　　“我們現在已經知道您是成就三覺圓滿，萬德俱備的佛陀。佛陀！我們聽得懂你說的真理�！�
　　佛陀對憍陳如等五人說的四圣諦法門，把它演繹開來就是佛教。
　　佛陀降世，為的是救度眾生的一大事因緣，所以他并不以自己的生命達到美滿究竟而停止他的活動，他雖然是自己已經離開痛苦，但他把眾生的痛苦看著和自己的一樣。他見到憍陳如等五人能信解他從大智覺海中所流露出的真理，這五人依著佛陀的教示，跟后就得圣果獲得解脫。佛陀想再試試這五人，看他們對于自己說的真理是否真正了解：
　　“憍陳如！你們說，色受想行識的五蘊，是常的呢？抑是無常的呢？是苦的呢？抑是不苦的呢？是空的呢？抑是不空的呢？是無我的呢？抑是有我的呢？”
　　“佛陀！色受想行識是無常的、苦的、空的、無我的。我們現時已完全清清楚楚，我們都愿皈依您佛陀，做大覺者的佛陀的弟子�！�
　　“好！你們現在都能解脫，從此再不會生出眾苦，你們就做我的弟子為比丘僧吧，我和你們將是世間上的第一福田�，F在佛（釋尊）法（四圣諦）僧（五比丘）都已具備，這名之為三寶。這三寶的佛寶、法寶、僧寶合作起來，佛陀的教化就可以廣布天下，就可以指導接引一切眾生都進入光明的大道，獲得究竟圓滿的解脫�！�
　　憍陳如、阿舍婆誓、摩訶跋提、摩男俱利、十方迦葉等五位比丘僧，聽佛陀的法語，歡喜踴躍，信受奉行，從此隨侍佛陀，做著自利利人的工作。

最初的居士和信女（1-2）：
自從憍陳如等五人皈依佛陀以后，佛陀就常帶著他們行化在縛啰迦河的沿岸，那里的一切，都是很適宜佛化的地方，佛陀對這個地方非常中意，因此就暫時住下來。
　　有一天早晨，黎明的曙光正向著大地開展的時候，佛陀在河畔用水洗面，洗后在河川的岸上散步。
　　正在這個時候，縛啰迦河的對岸，好像有一個發狂的青年，見到佛陀，忽然大聲狂呼的脫去鞋子，從淺水的河中奔向佛陀而來，口里還不斷的叫著：“我苦��！我苦�。。�．．”的聲音。
　　這一位青年，從河水里走上來，佛陀用慈愍的眼光看著他，他也懷疑的看看佛陀。佛陀的相好威嚴，終于警覺了這位青年。他心里想，近來常聽人說這里住有一位大徹大悟的佛陀，恐怕一定就是他。青年即刻恭敬的跪在佛陀的面前說道：
　　“您是不是大慈大悲的佛陀？請你慈悲的救救我，我是迦尸城的耶舍，我給生活困惑得實在不安。旭日高升的白天，聲色財利，因擾得我沒有休息的時候；華燈初上的黃昏，舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。當初，我也會為此陶醉迷戀過一時，但日子久了，我真尋找不出這其中的樂趣。昨夜，當宴會席終的時候，我拖著疲乏的身體，頹靡的回室就寢，正在昏沉朦朧的當兒，我做了一個恐怖的惡夢，再也不能入眠，我就從床上起來，走出寢室，忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄，我當時再也無法忍耐，嗔恚的怒火在我的胸中燃燒起來。我的神經也就錯亂，因此發狂的就在午夜離開家庭，我一路盲目的狂奔，像有甚么力量似的，使我剛到黎明的時候走到縛啰迦河的這邊來。我看您大概就是被人稱做大覺者的佛陀，請您救救我，我的心中實在苦悶得很！”
　　佛陀慈和的用手撫摸著耶舍說道：
　　“年輕的善男子！我正是你所知道的佛陀。你不要煩惱不安，你見到我自會安穩自在。你現在可以把心靜下來想想，世間上有永久不散的筵席嗎？人生那里能永遠親密的住在一起？你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上一切都是無常的，我們自己的身體尚且不能依賴，那里能要別人都屬于我們自己？你得度的機緣已到，你就把一切放下罷！”
　　耶舍聽到佛陀的法音，像甘露似的滋潤著他被怒火燒著的心靈，他再看看佛陀慈祥的相好，他感動得流下淚來，他跪在地上痛切陳情，要求佛陀準許他出家。
　　佛陀又再用悲憫的眼光看看耶舍說道：
　　“耶舍！你現在可以立刻回家去，你的雙親這時候都在焦急的掛念著你，出家并非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服，而心卻戀著世間的俗情；人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷一般的名利，這怎么能謂之出家？如果身上雖然裝飾著華美的瓔珞，而心卻光明清凈，降伏煩惱的怨敵，對人沒有怨親的分別，更要能以真理教化人間，這才名之為真正的出家，你要出甚么家呢？”
　　“佛陀！你開示出家的意義，我全能了解，也能接受。我請求佛陀，慈悲允許我出煩惱的家，做一個真理的傳播者，做您偉大佛陀的一名弟子�！�
　　佛陀當即允許耶舍的請求，佛陀的弟子從此日日增多。
　　現在再說耶舍的父親俱梨迦長者，翌日早晨起來，聽到家人報告，說耶舍夜半無故出走，下落不明，他一聽以后非常驚慌！當即下令家人四面八方出外尋找，自己也親往各地訪查，就是這樣，他訪查到縛啰迦河而來。
　　俱梨迦長者渡過河川，走向佛陀的住處而來，佛陀先命耶舍避開，然后自己出來相見。俱梨迦長者問道：
　　“您是不是做沙門的？怎么我沒有見過像您這樣具有威儀相好的沙門呢？你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎？”
　　“請你坐下吧！你的孩子一定可以見到的！”
　　“真的嗎？我看您像一位大人物似的，一定不會說謊！”俱梨迦長者在佛陀的對面坐下來。
　　佛陀把布施的功德，持戒的好處，說明人生是如何需要這些法寶，更說些人生種種的苦惱，富貴像水上泡沫，都是不可靠的道理。俱梨迦長者聽佛陀的開示，很受感動，及至聽到他原來是迦毗羅國悉達多太子出家而成道的佛陀，不覺就跪在佛前頂禮起來，心里既感激又興奮，佛陀這時才叫耶舍出來謁見他的父親。
　　長者本懷疑耶舍或已自殺，但現在卻依然健在，而且亦已皈依佛陀，其歡喜非同小可，他很贊成耶舍的出家，他自己也愿意皈依佛陀，做一個在家的弟子，這是佛陀優婆塞弟子的第一人。
　　俱梨迦長者并懇請佛陀明天到他的家中受供，第二天佛陀帶領六名弟子應供后，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作為在家的信女，過著家庭佛化的生活，是為佛陀優婆夷弟子的第一人。
　　佛陀到處傳播菩提的種子，不知不覺都漸漸的發芽！耶舍的朋友約有五十人，受了佛陀慈悲智慧及道德的感召，也都皈依佛陀作出家的弟子。
　　佛陀把要教的都教給他們，有一天，佛陀對這五十多位弟子說道：
　　“你們依著我的教示奉行，一定能夠渡過生死的河流。若能行化各方，就可受世間上的供養。世間上有無數的眾生，迷在生死的岸頭，很需要救生的船師救濟。你們愿意做一個船師嗎？
　　“實在說來，一切眾生的痛苦，像給熾烈的大火燃燒著，要想消滅這個火，唯一的辦法除施以凈水以外沒有別的辦法可想。你們不要長住在一處，你們應該到各處遍灑這甘露之水似的教法。
　　“我現在也要和你們暫時告別，我要到伽耶山去，離那里不遠，有一位名叫優樓頻羅迦葉的苦行仙人，他的修行和名望很高；非常受世人尊敬，很多修道者，都認為在他的門下苦練修學而引以為榮，我想即刻先去濟度他來棄邪歸正！”
　　佛陀吩咐以后，五十多名弟子，歡喜踴躍，依教奉行，因此就隨緣往各方出發，開始過他們自利利人的第一次布教生活！

三迦葉棄邪歸正（1-3）：
佛陀現在是獨自一人，踏著莊嚴而穩重的步伐，漸漸的走上勝利的大道。
　　佛陀走往伽耶山的途中，路過一座苦行林，他在樹下靜坐了一會，像等待著甚么似的。那時有一個拿了很大包裹的女人，從佛陀的前面過去，佛陀并沒有注意分別。后來稍停不久，見到很多高大的漢子走來，他們見到佛陀，都異口同聲的問道：
　　“剛才您有見到一個拿著東西的女人從此經過嗎？”
　　“我沒有注意，你們找她做甚么？”佛陀反問他們。
　　“我們這一行共三十人，同住在離這里不遠的森林之中，我們二十九人都有妻子，只有一個人至今還是孤獨的沒有娶親。我們非常同情，因此昨天就為他尋來一個女人，那知道不是普通的女人，說來真不怕人見笑，原來她是一個賣淫的妓女。她在一夜之中，講些無恥的話，把我們三十個人都誘惑了。今天起來，看到我們的東西都給她拐逃，因此這時要追趕她，要把她找回來，您究竟有沒有見到她呢？
　　佛陀默默的，靜靜的看著他們，然后說道：
　　“是這樣一回事嗎？我來問你們，你們自己的身體要緊呢？還是女人和東西要緊呢？”
　　這幾個人給佛陀這么簡單的一問，放逸慣了的身心像返本歸源一樣，都被這一問而深切的感動，佛陀像是不可思議的權威，像是精神界的君王，每一個小的動作，每一句語言，都能深刻的印入人們的心版之上。
　　“自己的身體比甚么都要緊�！边@一群男人回答，像都清醒過來。
　　“那你們不要再去追趕女人，你們來找自己的心才是要緊的大事�！�
　　“有甚么辦法找心呢？”
　　佛陀又為他們說四圣諦的苦集滅道，他們都皈依佛陀作弟子。
　　佛陀和他們分別以后，有一天，又到了他曾經修道過的伽耶山尼連禪河邊的時候，已經是日落黃昏了。
　　佛陀過去在這里默默的隱居著修行，他知道這里的環境，當他到達時就去往訪住在這兒的一位拜火教的首領優樓頻羅迦葉，他有弟子五百人，國王大臣對他都很尊敬。他聽到佛陀光臨，就很客氣的出迎，佛陀也向他合掌招呼。佛陀說道：
　　“我是從波羅奈國而來，現在我想到摩竭陀國去，今天晚了，我想在你這里借住一宿！”
　　優樓頻羅迦葉回答佛陀道：
　　“我看您的樣子，也像是一位不平凡的修道者，你要在敝地借住一宿，這本沒有甚么關系。不過，我這里住的地方，有是有的，但因那間房子中既放著我很多拜火的道具，而且又有一條很大的毒龍。住進那間房子，簡直就是和生命開玩笑。在我是沒有甚么關系，為了您的安全，我得老實的回絕您好�！�
　　佛陀聽后，微笑著說道：
　　“有毒龍嗎？那也沒有什么關系，請你無論如何借我住一宿，天黑了，實在沒有地方可去！”
　　優樓頻羅迦葉指著一個洞窟似的石室，佛陀就安然的進去，優樓頻羅迦葉和他很多的弟子都以為佛陀自尋死路，真是一個傻瓜，更有些弟子說這是應該的，大家都預料佛陀馬上就會逃出來。
　　佛陀是人間的覺者，他的一切并不愿神奇怪異的與世間不同，他只是泰然的安坐在石室之中。因佛陀是解脫的超人，他知道毒龍對他不會有害意，后來，毒龍果真昂頭吐舌，卷曲來回的游著，但對寂然不動的佛陀，絲毫沒有惡意。
　　第二天，佛陀很平常的從石室中安然出來，口里還說著：“心若清凈的話，一定不為別人所害�！甭牭酱嗽挼娜�，還見到佛陀的后面放光。
　　優樓頻羅迦葉心中思惟著：‘這絕不是一位普通的人，他一定是一位超凡的圣者，難道他是為了征服我而來的嗎？’他心下這么一想，不覺就慌亂起來。
　　佛陀又很有禮貌的問優樓頻羅迦葉道：“可以暫時讓我在這里修行嗎？”優樓頻羅迦葉聽了并未深疑，他此刻又以為佛陀很尊敬他。
　　佛陀住下來以后，適巧當時有一個地方舉行很盛大的祭典，聚集成千成萬的人，被請為主祭的優樓頻羅迦葉，心中很怕人們見佛陀，因為他知道佛陀是有一股不可思議的力量能攝服別人。佛陀早就知道他的心，所以到這一天，無論在什么地方都沒有人見到佛陀，后來惹起優樓頻羅迦葉的懷疑，他就問佛陀昨天是到甚么地方去的？佛陀和顏悅色的看看他說道：
　　“我知道你的心中希望我不要給人看到，所以我也就不給別人見到我。我老實對你講，你還沒有覺悟到人生的真諦，你還充滿嫉妒的心。以你這么一位有人格的人還存有嫉妒的私念，從你修行的方法看來，這本不足為怪。你在拜火以前，如果不斷這個念頭，你永遠不能證得涅槃！”
　　佛陀這么一說，優樓頻羅迦葉起初聽時大吃一驚，他想反問佛陀為什么這樣說，但他知道這樣問他反而顯得無智，他只得坦白承認的說道：
　　“對啦！我很慚愧，你說得一點不錯。我知道你已經是成就佛陀大行的圣人，我聽說您過去在這不遠的地方修行，可惜我沒有見過您。您比我還年輕，但您的智慧、道德都比我占優勢，但是，我又不愿意承認�，F在我對真理變成一個不忠實的人，我現在唯有誠懇的拜在您的座下，希望您收我做您的弟子，洗去我心里的塵垢！”
　　佛陀點頭稱贊道：
　　“好！優樓頻羅迦葉！我知道唯有像你這樣的人，才能說出這樣的話。不過，信仰你的弟子很多，你還是和你的弟子們商量商量以后再說罷！”
　　優樓頻羅迦葉聽了佛陀的吩咐，當時就集合他的五百弟子，堅決的向他們說道：
　　“我到現在才明白我的往日全非，我現在已經逢到宇宙之光的佛陀，我已經是佛陀的弟子。我希望在佛陀的座下洗去我心上的塵垢，使我能趨證到涅槃。佛陀說，心不清凈，是不能滅除一切苦惱，我們祭火而心中仍然充滿垢穢，這樣的修行，又有什么意義呢？當佛陀初來的時侯，我就覺得他不平凡，超過我多多，可是，愚癡蒙覆我的心，我還不肯在真理之前屈服�，F在，我仔細的思惟再三，希望你們也能一起和我皈依佛陀做弟子吧！”
　　這五百名修道者──優樓頻羅迦葉的弟子，聽老師這么一說，給佛陀的威德都深深的感動，都發誓愿意跟隨老師，永遠作佛陀的弟子。
　　優樓頻羅迦葉非常歡喜，從此和弟子們，投身于佛法的懷抱中，做了佛陀的常隨眾弟子。他把事火的道具，全部拋入尼連禪河中。
　　道具隨著流水往下流去，一直流到優樓頻羅迦葉的兩位弟弟的地方來。
　　優樓頻羅迦葉的兩位弟弟，一名那迦葉，一名伽耶迦葉，他兩個人，也是事火教的教徒，各有弟子二百五十人，這一天見到長兄的事火所用的道具，從尼連禪河的上游流來，以為發生什么意外的事情，不覺茫然傷感的流下淚來。
　　他倆猜想長兄一定發生甚么不尋常的事，難道給國王驅逐了嗎？國王那里敢對神圣的仙人這么無理呢？那么給山賊殺害了嗎？山賊有這么大膽么？他倆想來想去，還是想不出一個原因出來。
　　他們帶著驚怖的心情，星夜趕到長兄的住所來。走進長兄的苦行林，就見到一向被自己尊敬仰慕著的長兄，以及長兄的五百弟子都改作沙門，頭上剃光須發，身上穿著黃色袈裟，他們二人見到以后，竟閉著眼連連搖頭，不忍再看。
　　他們二人，在轉念之間，又情不自禁的氣憤起來，向優樓頻羅迦葉說道：
　　“大哥！你怎么變成這個樣子呢？你是聽到甚么人的話而墮落到如此？你所悟的智慧，在這個世界上沒有人能和你相比，天下的尊敬都集中在你一身，你為甚么要聽信他人的教，這么輕易的改變你的信仰？過去我們有你這么一位長兄，覺得無上的榮耀；現在我們真感到做你的弟弟非常的可恥！”
　　優樓頻羅迦葉聽到兩位弟弟的責難，他毫無氣惱，更心平氣和的說道：
　　“弟弟！你們來了，好得很！我正預備要去訪問你們。不錯，正如你們所知道的，我現在已經改宗信仰佛陀了。我以前也絕對不會想到自己會變成這樣，所以你們想到不可思議，這是不怪你們。是的，我聽到佛陀的一席話，我就從迷途上走向正道來，我到今天才像從黑暗中見到光明。我很歡喜我活到現在，我在今生能夠皈依佛陀，這是多么難遇的因緣！在過去，我還沒有逢到佛陀的時候，和你們的想法一樣，以為自己的修行，已獲得正覺，可是逢到佛陀以后，才知道自己的內心仍然充滿著塵垢，你們要知道，內心不凈，怎么能解脫生死呢？我活到這么大的年紀，從來不曾有過像皈依佛陀以后這么安靜。
　　“你們不必有高而且深的我慢，佛陀有大的神通，大的智慧，絕對不是我們所能及得上的。我現在受著國王的崇敬，全國人民的供養，其實我還沒有斷除根本的生死，這有什么可值得榮耀高貴呢？我感到榮幸的是現在逢到大圣者的佛陀，在他的教導之下，我相信一定能達到我們修行者日夜所祈求的目的。
　　“弟弟！我執不要這么深厚，你們也知道我的智慧，我尚且知道改邪歸正，你們憑什么還要執迷不悟？難道愿意永久陷在塵垢之內、生死淵中？”
　　優樓頻羅迦葉的這一席坦白誠懇的話，說得兩位弟弟啞口無言。他知道弟弟是相信自己的，因此就把他們帶去求見佛陀。當他們見到佛陀的時候，佛陀那無限深廣的威嚴和慈悲，他們一見之后，心中不覺也生起崇敬來，他們此刻才真的知道長兄的改宗并不是沒有理由。
　　他們聆聽佛陀的法語以后，更加佩服，所以就很歡喜的要求佛陀憐憫他們，讓他們帶著弟子一起改宗歸投在佛陀的座下。
　　佛陀集合迦葉三兄弟并弟子一千人，就以火譬喻說教道：
　　“弟子們！種種的妄想，就像一塊打火石，會引起種種愚癡的黑煙，熾烈的燃燒起貪欲與嗔恚的猛火，使一切眾生受害受苦。
　　“這愚癡、貪欲、嗔恚，就是三毒的煩惱之火，眾生因為燒起這三毒之火，所以就輪回在老病死的苦惱之內，在生生死死的世界中從此就不能解脫出來。
　　“諸比丘弟子！這三毒猛火是苦的根源，是以我為本。要想滅除這三毒的猛火，必須先要斷除以我為本的執著。這個根本的我執能夠斷除，三毒的火煙才會消滅，輪回在三界之中的一切苦惱，也就自然而然的消除了。
　　“諸比丘！厭棄生死的火宅，遠離三毒的猛火，進一步還要把內心中三毒的烈火完全息除，不要沉迷于生死煩惱的家中，這才是最要緊的大事！”
　　這一千個弟子，聽佛陀的開示，歡喜贊嘆，息除一切煩惱之火，暢游在解脫的境界之中。
　　佛陀說法以后，就領著這一千名弟子，應摩竭陀國頻婆娑羅王昔日的邀約，向摩竭陀國的首都王舍城而來。
　　佛陀帶領弟子走后，留下迦葉的這座苦行林，人去林空，寂寞蕭條，風兒吹動著樹梢，鳥兒也很少飛來啼叫，這座苦行林，從此失去了迷妄的榮耀！

頻婆娑羅王的皈依（1-4）：
現在說到佛陀離開尼連禪河優樓頻羅迦葉的苦行林，有一天來到靈鷲山頂，這里茂林修行，花卉爭艷，是一個風景美好的地方，佛陀就暫時在這里住下來休息。王舍城的人民，對于佛陀光臨的消息已很早獲知，他們都準備要用香花歡迎于道旁。尤其社會上一些敏感的人，知道三迦葉兄弟皈依佛陀經過，都在談論不休。輿論界更是驚奇的贊仰佛陀，這些出人意料的消息，就這樣傳入國王的耳中。
　　摩竭陀國的國王是頻婆娑羅王，他聽到佛陀光臨到他的國土，歡喜興奮異常。他回憶起十多年前，佛陀經過他的首都之時，那時佛陀還是悉達多太子，他曾愿意分半個國家給他。想不到昔日的太子，今日真的成為佛陀。當初，他曾要求太子，請他證悟后，一定先要來救度他，這預言今日竟能實現，在頻婆娑羅王的心海之中，感到真是千生難遇萬劫難逢的幸運。
　　頻婆娑羅王希望能早日拜見到佛陀，當即派遣使者往靈鷲山頂上去迎接，自己帶著大臣、眷屬、婆羅門，恭迎在王舍城外的竹林旁。頻婆娑羅王一行人等遠遠的看到佛陀來時，那佛陀的面容是多么的莊嚴��！態度是多么的安靜呵！他一看就知道這是一位斷除欲望的智者。等到佛陀走近的時候，他帶領群臣、眷屬，向前頂禮佛足，表示慰問法體的安康，也表示他們內心誠摯的敬意。
　　佛陀慈悲的微笑著，以答謝他們的歡迎，然后就和頻婆娑羅王并排著進城。
　　佛陀的威嚴端莊，頻婆娑羅王不知道如何向佛陀問答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低頭不敢多言。
　　進入城中，街旁的民眾，夾道歡迎，頂禮膜拜，高聲歡呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。經過數條街道，即至王宮，等到大家在王宮中安坐以后，佛陀向頻婆娑羅王說道：
　　“大王！分別以后，身體很好嗎？治民很如意嗎？”
　　“佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我現在有一個問題，很冒失的想請佛陀開示，以除眾人的疑惑。這就是此刻坐在佛陀身旁的優樓頻羅迦葉道長，他是我們全國所尊奉崇拜的修道者，他既有勝德威名，也有很高的年齡，對于他做佛陀的弟子，把事火的器具遺棄，這是什么原因呢？我們都很想知道�！�
　　佛陀看看優樓頻羅迦葉，示意他來回答頻婆娑羅王的問話，因此，優樓頻羅迦葉就回答道：
　　“大王！對于你請示佛陀的這個問題，我很高興講解給你知道。除你以外，也有很多的人，從過去直到現在，對我的隆情厚意，對我的拜火而信奉，我也想告訴他們。
　　“大王！佛陀實在是三界人天的導師，是四生有情的慈父，不是我們所能夠比擬。像我長到這么大的年齡，還沒有死去，能夠加入佛陀的弟子群中，真感到無限的歡喜和榮幸。我為甚么要把拜火的器具拋棄而皈依佛陀？這是我明智的抉擇，也是佛陀的威德感召。過去，我以事火為功德，相信這精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快樂，但這并不能離開貪嗔癡的煩惱。就是生到天上去，一方面在享受快樂，一方面還是要恐懼老病死的可畏。事火是為的求生，有生就有老病死，如果能有一個法門，使我們不生，進入涅槃，那不就是沒有老病死了嗎？那不就是一個自由解脫的地方嗎？
　　“大王！如果沒有大慈大悲的佛陀，我無論如何不能從愚癡的事火教中走出來。沒有拜見佛陀以前，我以為事火是最上的神圣修行，自從聽到佛陀的教示以后，我才知道事火是增長迷的因。所以我在服從真理的原則之下，就舍棄事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一樣想法。我做人、修行，一直到現在，才感覺到我的心有了著落�！�
　　優樓頻羅迦葉坦白說出他內心的真誠之言，以及贊美佛陀巍巍的功德，頻婆娑羅王聽得嘖嘖稱贊，他又再對佛陀說道：“佛陀！我聽到優樓頻羅迦葉的敘述，我也和他一樣，我感覺到很歡喜也很榮幸，我今日能再逢到佛陀，實在是三生的幸運�，F在請求佛陀明察我們下根的人，講一點我們能領受的法語聽聽好嗎？”
　　佛陀慈悲的說道：
　　“大王！我現在說一點關于我們自己的身體給你聽聽。我們身體上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活動，就是生死起滅的原因。若能深深了解這個生死，那就不會執著。對一切法都能生起平等的觀念，那時才能認識我們自身的真相，這個真相，就是所謂無常之相。
　　“可是，若人真想究竟洞悉這無常之相，并不是容易的事。因為人有意識的存在，所以生出種種的欲望。欲望、肉體、心，都是生滅的，都是不能常住的。大王！你知道我們的身體是無常的嗎？假使你知道一切色心之法，是無常的，是不安的，是虛幻的，是皆空的，那就沒有‘我’的迷妄，沒有‘我所有’的束縛。明白‘我’是無常的，‘我所有’是虛假的，沒有‘我’和‘我所有’就不會生苦，也不會受束縛。把握這一點，就是一個清涼的去處，就是一個解脫的地方�！�
　　佛陀從他大智覺海中流露出的法語，是他認識自己，認識宇宙的真實之言，頻婆娑羅王聽到這里還不能完全了解，他插上來帶著驚奇的口吻請問佛陀道：
　　“哎��！佛陀！你說沒有我，那么果報是那一個來受呢？”
　　“大王！你再想一想：誰來受果報呢？我告訴你，還是眾生自己要來受果報的。不過要受的果報，這也是如幻的。大王！你應該為自己的幸福打算？抑是應該為人民的幸福打算呢？你應該為自己的不幸著想呢？抑是應該為人民的不幸著想呢？究竟那樣才是王應想的呢？你要知道：當我們的心與境相遇的時候，這只是空與空的聚合。好比石頭與石頭相碰以后發出的火花。大王！火花是石頭的東西嗎？還是誰的東西呢？你照如此去想也就明白。
　　“人間在還沒有生我以前，就已經有我呢？還是死后有我呢？睡眠的時候是我呢？還是午夜醒來時是我呢？心里沒有掛礙是我呢？還是身體上有故障是我呢？所以仔細的想起我時，不過同于石與石相撞而發出那瞬息的火花，但石頭不就是火花，等于水中有時起了泡沫，但水并不是泡沫一樣。
　　“假若一定要說有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要說一切都沒有，為什么要求解脫呢？老實說，在這個世間上，‘我’沒有所作，也沒有作‘我’的主宰，一切都在隨著自業流轉而已。
　　“人有主觀的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客觀的色聲香味觸法的六塵，所以結果生起眼耳鼻舌身意的六識。由于心與境遇合的六識，因此那不如意的煩惱之我也就生起那老病死的循環。貪嗔癡的無明，都是起源于這個我，好像石頭與石頭相撞擊的時候，有時有火，有時無火，但石和石不相撞時，就不能說石頭是火。大王！這很小的事情，我為了要明白，經過了多年的修行。大王！離開我執，不是容易的事，可是不離我執又是錯誤的、愚癡的、顛倒的。
　　“忘了我而只為一切眾生，再忘了我及一切眾生而進入不動心的領域，把心擴大與宇宙一體時，那就是‘我’進入涅槃之時，大王這才是人間本來的實相，那個地方才沒有生死�！�
　　佛陀講到這里的時候，頻婆娑羅王和一切聽眾，內心清涼，得到無上的喜悅，得到法眼凈。頻婆娑羅王歡喜非常，大眾也感動得流著眼淚，他們都皈依了佛陀。

在竹林精舍的教化（1-5）：
頻婆娑羅王迎接佛陀住在王宮中，得到無上的法樂，他心中老是想著不知如何報答佛陀才好。
　　忽然，王舍城的迦蘭陀竹林浮現在他的腦內，那竹林之中，寂靜雅潔，很富有園林的優美，在那竹林中建筑一座精舍贈送給佛陀，他想佛陀一定也很歡喜。有一天他向佛陀說道：
　　“佛陀！世間究竟的真理，從佛陀大覺海中流出，我每聽佛陀說法以后，內心總覺清涼。記得在十多年前，當佛陀路過我國的時候，我就看出佛陀不是一位平凡的人物。后來我知道佛陀在伽耶山修習苦行六年，我終日在盼望著佛陀得到正覺以后，就來向我說教，現在能滿足我的宿愿，我真不知如何形容我內心無限的歡喜�，F在，我看到佛陀像是將要離別我的王宮，又要遠游的樣子，我真焦急得快要張惶失措，我不知如何才能挽留住佛陀，以便我們這些凡愚的人常能親近座前，聽聞正法。佛陀已經知道迦蘭陀竹林是一個清凈幽美的地方，我想在那里建一座精舍，供養給佛陀長期安住和說法。這是我的誠意，我帶著滿腔殷切的熱望，愿佛陀能夠慈悲接受！”
　　佛陀慈悲的回答道：
　　“你就開始興工吧！我很歡喜的接受！”
　　頻婆娑羅王當即傳下敕命，命令臣下迅速的在迦蘭陀竹林為佛陀建筑一座精舍。
　　精舍不久完成，計分十六大院，每院六十房，更有五百樓閣，七十二講堂，定名竹林精舍。頻婆娑羅王親迎佛陀及諸弟子住于精舍之內，佛陀很高興的說道：
　　“布施是去除貪欲，忍辱是壓止嗔怒，智慧是遠離愚癡，布施、忍辱、智慧，這三者是能進入涅槃之門的路徑。
　　“說到布施，不一定是財寶，見到別人布施，心亦隨喜，將來所得的果報，和布施的人相同�！�
　　佛陀講這話的時候，那佛陀的慈祥和靄之光，完全流露在面上。
　　有的是能夠布施的人，那是因為他知道自己的不足，有的人雖然是知道而沒有力量去布施，可是只要他見到布施的人而心生歡喜，這也和自己布施相同，一樣可以得到福報功德。像這樣的事什么人都可以做到，因此接受佛陀的慈愛憐愍，是什么人都可以的。佛陀是人間一個真正的宗教家，他什么人都要救度，不限于有金錢財富的人�！�看到他人布施而心生歡喜’，佛陀指示的法語，足為千千萬萬年后的我們來深思和贊美！
　　佛陀帶領著一千余名的弟子，住在竹林精舍里，這些弟子們都以佛陀為中心，共同過著像漸漸形成的僧院生活。在佛陀還沒有到王舍城來以前，已有很多皈依佛陀的弟子，他們奉了佛陀的慈命弘化在各方，這時都陸續歸來。當他們走進竹林精舍，看到那些佛陀的眾多的弟子，現在都是如兄如弟，他們每個人都非常的歡喜！
　　佛陀也很歡喜他們的歸來，和他們一一敘說別離之情，并詢問他們弘化的狀況。
　　佛陀接受頻婆娑羅王贈送的竹林精舍，在弘化的事業上，一方面得到不少的方便，但一方面卻引起一些人對佛陀開始嫉妒、反應、輕蔑起來�？墒�，在以慈悲包容一切的佛陀，仍然有著很多人從各方趕來皈投到佛陀的懷抱。佛陀在這初期傳道的期中，能得到竹林精舍是一件大事，但比這更大的事，還是要算得到兩位弟子，一名舍利弗，一名目犍連。他們后來輔佐佛陀將正法教化人間，對佛陀教法的弘傳，其功勞足為我們后人效法、景仰！
　　舍利弗，本來的名字叫做優波室沙，目犍連叫做拘律陀。他二人有著世間稀少的聰明和學問，起初是共依當時學術界權威的刪阇耶為弟子，后來覺得不夠所學，和刪阇耶離開。他二人也各有著一百人弟子，這些弟子也以為除自己的老師以外，再沒有人能在學問和道德上勝過他們的老師。因此在舍利弗和目犍連的心中，就傲然的以為世界上沒有比他們再聰明的人。
　　有一天，舍利弗獨自行走在街上，遇到佛陀的弟子阿舍婆誓，看他出入在王舍城中乞食，他那威儀靜肅的風度，一看就知道他不是一位普通的修道者。舍利弗帶著一股好奇的心情，很有禮貌的詢問道：
　　“請問你這位修道者，你是住在什么地方？什么人是你的老師？你的老師向你們說些什么道理？”
　　阿舍婆誓謙虛的答道：
　　“我住在竹林精舍，是釋種出生的佛陀的弟子，我的老師是具有一切智慧的人天大導師。我出家的時間不久，還不能完全領受，所以我不能宣說老師的甚深微妙的法理。不過，我可以憑著我淺智所學的一二，大略的回答你一些。我的老師常說‘諸法因緣生，諸法因緣滅’。又說：‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂’�！�
　　阿舍婆誓這樣簡單的說了佛陀的兩句法語，聽在聰慧的婆羅門的舍利弗的耳中，像有一輪光芒萬丈的慧日，把他心中的一切疑云驅散，其得到無上法樂的歡喜之情，自非筆墨可以形容。
　　舍利弗心中想著，他常修行考察，以為一切因及無因，雖然都是無所作，但那是由于自在天的意思而形成。今天從佛陀弟子的口中，聽到因緣法，明白到一切諸法不是人作，也不是天作，而是從因緣所生，也是從因緣而滅。這因緣啟示他‘無我’的智慧，斷除他微細的煩惱。他越想越覺得佛陀真是偉大。自己多年的苦修，實在是無益的，真理之光，好像到今天才從阿舍婆誓的口中看到。
　　舍利弗和阿舍婆誓兩個人好像是百年的知己，竟忘記時間，邊走邊說，談得非常投機。
　　舍利弗心中感到非常愉快，更感激阿舍婆誓，他對于阿舍婆誓口中贊美佛陀，真出乎他的意料之外，想不到世間上還有這么一個人。他胸中的冰塊，像給春陽照得已完全溶解。他和阿舍婆誓約定，一有機緣他就要去拜見佛陀。他向阿舍婆誓頂禮以后就告別回家，一直向老友目犍連的住處而來。
　　目犍連一眼見到舍利弗那歡喜得忘形的樣子就問道：
　　“舍利弗！你怎么今天這樣歡喜呀！難到你得到什么法寶了嗎？”
　　“目犍連！我現在知道一個偉大的人物，足可以做我們的老師！”舍利弗的面容洋溢著得意的微笑。
　　“舍利弗！你不要這么小看了自己呀！世間上那里還有這樣的人呢？”
　　“目犍連！的確是有呀！他就是佛陀，是的的確確的佛陀！我們所要求的人就要逢到了�！�
　　舍利弗把聽到阿舍婆誓說的佛陀之法，一一轉告目犍連。講話時的舍利弗，與聽話時的目犍連，都歡喜得涔涔的流下眼淚。
　　第二天，舍利弗和目犍連帶領各人的弟子，一起走向竹林精舍去拜見佛陀。
　　佛陀一見就非常歡喜，佛陀感覺到自己證悟到現在，所說的話，才真正有了了解的人。
　　自從舍利弗和目犍連帶領弟子皈依佛陀以后，很多的人都想跟隨佛陀出家學道，社會上知道佛陀的感化力太強，人人都恐懼自己的子弟去出家，更有的怕佛陀的弟子多起來勢力太大，因此批評的風聲也就隨之而起，他們都批評說：
　　“沙門釋迦牟尼，擾亂我們的家庭，斷絕我們的宗嗣，把我們的子孫都誘惑去出家。那優樓頻羅迦葉三兄弟，還領了一千弟子皈投在他的門下。他是從母親的手中奪去孩子，從賢妻的身旁奪去丈夫，才會感到滿足�！�
　　這些批評的風聲，給佛陀的弟子走在街上時一一的聽到，知道人人發怒，也們把外面的閑言，很詳細的報告佛陀。佛陀聽后很安詳的說道：
　　“外間批評的那些言論，是不會長久的，可能會有六、七天，以后就不會有人批評了。你們不要掛念于心，看這個世間，應該豁達些才好。你們以后再逢到這樣批評的人，你們就照我下面的話答覆他們：‘真人的佛陀，是引導人們了達人生的真理，非但是叫人要做人，而是叫人更要做一個完美的超人。學佛并不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣�！�”
　　佛陀的弟子，朝晨乞食，行走在街上，聽到一些非難的言詞時就把佛陀吩咐的話向眾人宣說道：“真人的佛陀，是引導人們了達人生的意義，明白人生的真理，非但叫人做人，而且更要做一個完美的超人，學佛并不一定要出家，在家奉行佛陀之法也是一樣�！�
　　社會上的群眾，聽到佛陀弟子的話，再回想回想，果真不到七天，這些非難的言詞沒有人提起，大家對佛陀的先見之明，更是五體投地的佩服。
　　有一天，佛陀暫時離開竹林精舍，登上靈鷲山，入定在豚崛洞的時候，住在這兒的舍利弗的舅父長爪梵志（摩訶俱絺羅）聽到這個消息，特別前來拜訪，他是異教中一位很有名位的仙人，知道侄兒舍利弗的改宗，對佛陀的威德就非常向往，這一天他在拜訪佛陀的時候對佛陀說道：
　　“我還沒有認識一切！”
　　“沒有認識一切，就已經認識一切了�！狈鹜游⑿χ�回答。
　　長爪梵志給佛陀這一說，沒有一句話可以回答，佛陀又說道：
　　“肯定一切的人，就是否定一切的人；肯定某一項事物的人，就是否定某一項事物的人�？隙ㄒ磺�，很容易給貪欲拘囚起來；否定一切雖然能夠遠離貪欲，但太固執這個否定，也是一種執著。舍棄一切的肯定與一切否定，那才是真理的認識�！�
　　長爪梵志，聽到佛陀這些簡潔的至理名言，很感到自己不足的羞愧，他也很誠摯的作了佛陀的弟子。
　　佛陀度了長爪梵志以后，又回到竹林精舍中為諸比丘說法。
　　萬川流入大海，佛陀的慈悲、德慧，像一片汪洋無邊的大海，千萬條的河流都向大海流來，大海中的水量雖然在不停的增加，但一點都不會溢出來，靜靜的容納，靜靜的交流，大海究竟有多大，誰又能預測呢？
　　佛陀的清凈法身是解脫自在的，但佛陀應化的肉體并不是不死之身，如果佛陀假因緣和合的丈六金身的身體是不壞的話，則佛陀闡明的那些宇宙人生的真理就會自語相違。有為的法是無常的、無我的、生滅的，即使成了佛陀，只要他有為的色身住此世間，就要應順法的自然性，就不能與法的自然性相違。
　　有一天，佛陀示現疾病，他靜靜的休養著。病訊給頻婆娑羅王知道以后，就趕快叫御醫耆婆前來為佛陀治療。耆婆一向是尊敬佛陀的人，他很高興的為佛陀看病。本來，在耆婆的心中，老早就掛念著除了佛陀以外，佛陀的弟子們，穿著的衣服，既不講究清潔；吃喝的飲食，也不講究衛生；可是他沒有勇氣，也不敢向佛陀進言。
　　佛陀病好以后，御醫耆婆老想送一樣禮物供養佛陀，他思來想去，不知要送甚么禮物才合適，他后來想到他過去替鄰國的大王醫病，那大王曾報酬他一件上等的衣服，那衣服是王者穿的，唯有佛陀才配穿著，他把衣服呈獻給佛陀說道：
　　“佛陀！我自從拜見佛陀以后，我就掛念著一件事情。佛陀常說，在這個地上比較寶貴的就是我們的身體，可是我看到佛陀的弟子們常穿著襤褸的衣服，這站在我們醫者的立場，無論如何解釋都是不合衛生。這件衣服是鄰國大王的賞賜，我希望佛陀接受我轉贈的供養，給我種一點福田，我更盼望著，就是請佛陀叫比丘們從此不要穿襤褸的衣服�！�
　　沒有執著的佛陀，很歡喜耆婆的厚意，他著人傳話給諸比丘弟子說：
　　“穿著的衣服，無論新舊，一定要樸素清潔，要經過日光消毒。如果心為綺麗美觀的服裝所染，固非所宜，若一定要穿著襤褸的服裝以示學道，也是不當�！�
　　佛陀的話傳出去以后，王舍城中的人民，都爭著做許多衣服贈送給比丘大眾。
　　供養佛陀及弟子們的人多了，這風聲傳進一位大富豪的耳中。
　　這位富豪是住在離王舍城不遠的摩訶沙羅陀村，名叫大迦葉，聰明博學，富甲天下，是婆羅門中最杰出的人物。當佛陀在竹林精舍說法時，他每次都前往聽講。佛陀的德慧，終于漸漸的打動他的心，他也想跟佛陀出家。有一天他在歸途上，走近王舍城的多子塔邊，在那株大樹枝葉交錯的地方，他奇怪佛陀也在那兒靜坐。他看了又看佛陀的肅靜和威嚴，終于覺得不去禮拜不成。他在佛陀的座前合掌頂禮以后，非常懇切感動的說道：
　　“佛陀！我的大師，請接受大迦葉的皈依，大迦葉從此是佛陀的弟子！”
　　佛陀知道大迦葉的信念，說道：
　　“大迦葉！你真是我的弟子，我確是你的老師。在這個世間上如果沒有證得正覺的人，是受不起你做弟子，你跟我來吧！”
　　佛陀靜靜的站起來，往竹林精舍的方向走去，大迦葉跟在佛陀的身后，他恭敬感動的眼淚不住涔涔而下。
　　佛陀回過頭來看看大迦葉，然后說道：
　　“我早就知道今天是你得度的日期！很好，未來佛法的流傳，用著你的地方非常之多�！�
　　佛陀度化大迦葉以后，王舍城的佛法，已經打好基礎，靈鷲山的精舍也成于此時，國王學者，紛紛的皈投而來，佛陀的教化，更是普遍各方了。

祇園精舍的建立（1-6）：
佛陀在竹林精舍，環繞在左右的弟子，逐漸的加多，弟子多了，發心供養的人也是與日俱增。
　　一天，王舍城中有一位首羅長者，承受佛陀的教化，發心備辦豐富的肴饌，想在第二日請佛陀到他家中來受供。
　　就在這前一日的晚上，首羅的知友須達長者忽然從舍衛城遠道而來，為他第七公子向首羅長者的千金求婚，他一面和首羅長者寒喧，一面見到主人家中的仆人穿梭來往的忙著。再一注意，庭院整潔，掛燈結彩，茶水飯菜，像是準備歡迎甚么貴賓，他驚奇的忙問首羅長者道：
　　“我的好友首羅長者！我看到你們尊府的情形，禁不住心中生起疑惑，我請問你，你合府上下今日這么喜氣洋洋的忙碌，是貴國的大王就要光臨呢？抑是府上那位少爺和千金要辦結婚的大典呢？”
　　首羅長者聽后，微笑著回答道：
　　“善良的老友！你懷疑的問話都猜測得不對，國王的御駕親臨，以寒舍的情況，隨時都可以迎接，至于說到兒孫的婚典，那里要我這么煩心？”
　　“那么，府上為甚么要如此隆重的鋪張呢？我不敢這么想，難道你的隆情厚意是為了我的遠道而來嗎？”
　　“非常對不起我的老友，”首羅長者答道：“我實在告訴你，明日是我們人間救世主的佛陀，帶領他的弟子們到我的舍下應供，佛陀是住在竹林精舍，現在已經來到寒林，我正在想著明日怎樣來迎接供養佛陀和他的弟子�！�
　　須達長者聽了首羅的話，這天晚上，想要入睡也沒辦法，他還沒有見過佛陀�？墒欠鹜�，老是離不開他的腦中。他受不住起伏在腦海中的對佛陀渴仰的思潮，他輕輕的起來，想不給首羅長者家中的人知道，先到林中去拜見一下佛陀，看看佛陀究竟是怎么樣的一位偉大的人物！
　　他不由自主的，像有一股不可思議的力量催促他開門走出來，這時，明月當空，銀色的光輝映照著大地萬物，萬物都靜靜的在睡眠，須達長者獨步走向寒林。本來，他過去沒有走過夜路，現在心中多少有點恐怖，但恐怖阻止不了他前進的心。
　　他漸漸的走進寒林，他非常擔心，他怕見不到佛陀，佛陀這時大概也安眠了。不過，他想能看看佛陀的弟子也好。
　　忽然，須達長者見到寒林的附近像也有一個人在月光下散步，他走上前去一看，他立即五體投地的跪下來問道：
　　“你是不是佛陀？我看到你的相好與眾不同！”
　　“是的，佛陀就是我。你像是從遠道而來的吧？你叫甚么名字？”佛陀明知而故意問道。
　　“我是從北方舍衛城而來的，我的名字叫做須達多，因為我略有資產，歡喜救濟貧窮孤獨的人，常給他們的衣食物品，所以國中的人，又喊我給孤獨！”
　　須達長者在說話的時候，他又望望佛陀，佛陀那完美的人格與風度，真出乎他的想像之外，佛陀的身后，像放射著耀眼的金光。
　　佛陀就站在寒林里向須達長者說法，明月照在空中，樹蔭散在地上，須達長者受了很深的感觸，他指著佛陀的弟子們問：
　　“他們都已經睡覺了？”
　　佛陀回答道：
　　“他們每天學道、研究、說法、利人，都很辛苦疲倦，而且，他們的心，沒有愛執，沒有煩悶，把心調伏到寂靜的時候，是很容易安眠的。
　　“給孤獨！你今天的旅途，一定也很辛苦了，來到我這個地方，都是你有著純潔清凈的信仰，有著歡欣踴躍樂聞正法的決心，我今夜很高興為你說法：
　　“你從過去久遠劫以來，積聚種種的善行，有著堅固的信念，一聞到我的名字就很歡喜，真是堪受正法的大器。
　　“你富有無數的財寶，樂于惠施救濟貧窮的人；你能善用金錢，而不為金錢使役，實在是難能可貴的德行。不過，你過去的布施，只是祈求的人天福報。人天福報，一樣不是安穩寂靜解脫的勝境，若是有‘我’的這種樂，那也是不久常的。比錢財更進一步的布施，是至心施、精進施、時施、寂靜施、無畏施，才是莊嚴我們德行的法門，才是步上自由光明解脫的大道�！�
　　佛陀在向須達長者說法時，很多弟子也起身圍繞在身旁注視傾聽，這時，大地是靜靜的，四野沒有一點聲響，唯有佛陀的法音回蕩在空中。
　　不過，須達長者還有一個問題懷疑在心中，他問佛陀道：
　　“慈悲的佛陀！我今日聆聽你的指示，像是開啟我的慧眼，對于布施，我又有更進一層的了解。我過去只求短暫的人天福報，這種迷妄的黑云，好像今天給一陣秋天的厲風吹刮得無影無蹤�？墒�，我們往日都是崇奉自在天神的，說世間上的一切，都是自在天神所造作的，天福即使是短暫的，不究竟的，那么，自在天又怎能來控制世間呢？拜望慈悲的佛陀，再多多的為我開示！”
　　“給孤獨！說世間上的一切，是自在天神所造作，這是愚癡的邪說！如果真是有自在天神能創造世間上一切的話，那么，世間上為甚么到處遍滿了罪惡呢？到處都表演著災害呢？如果真要說有神創造世間，則更不應有六道輪轉的生死。生就不應該有滅，成就不應該有壞。
　　“假若，自在天神能造一切的話，則人都可以住在家中不要工作，等候自在天神造給人們的飲食。人們受苦惱的時候，則不應該怨天，因為自在天可以左右一切的�？墒鞘聦嵣喜蝗�，人們被苦惱逼迫的時候，一樣的要怨天。自在天既能創造一切，左右一切，為甚么要人怨恨他呢？人們為甚么不用自力工作就不能維持衣食之需呢？而且，世間上很多的人都信奉著很多的神，沒有信奉自在天，自在天的萬能神力又到那兒去了呢？
　　“再說自在天假若真是自在天的話，就不應該有所作。因為有所作業，就有疲勞，有疲勞則不能名為自在。若說自在天是無心而作，則與嬰兒的所為有甚么分別？若說自在天是有心而作，有心于事，即不能名為自在。
　　“給孤獨！苦樂都是眾生自己業力的感召，自有其因果的關系，諸法都是因緣所生，絕非是自在天所作！”
　　須達長者聽后，歡喜踴躍的說道：
　　“佛陀！我現在恍然覺悟到昔日全非，我沒有像此刻心中這樣高興過。我愿意和首羅一樣，從此誓愿世世生生皈依佛陀，并且懇請佛陀到我的國家憍薩彌羅國舍衛城去說法。到了那里，一切衣服、飲食、臥具、湯藥等等生活上的所需，我的經濟力量一定可以供養�！�
　　“舍衛城是在北方，我也老早想到北方去的，可是我的弟子們的人數很多，沒有廣闊的精舍不容易安住下來�！狈鹜由钏妓频�，又若無其事似的說。
　　“佛陀！我的國家土地很豐，人情很厚，舍衛城離開佛陀的祖國迦毗羅城也不遠，我國的國王波斯匿王是師子族的后裔，以仁愛治國，善護眾生，他和佛陀的父王同樣獲得遠近臣民的敬仰。
　　“佛陀！我就想在我國家的首都所在地，建立一所至少和竹林精舍一樣的精舍，希望佛陀憐愍我國下愚的眾生，帶領比丘們一同光臨！”
　　佛陀知道須達長者發了殊勝的心，很歡喜的贊嘆布施的功德道：
　　“給孤獨！你現在發心行大布施，不存貪欲的執著，不但可以做人間的模范，而且有這樣的存心也才能與真理相合。
　　“你生平樂善好施，因為你知道無常的火燃燒著你財寶的倉庫。儲蓄錢財，絕對不是持寶，把錢財用作救人利世，才是真正的儲寶。布施雖是為人，實在也是為自己。做人不要過份的貪圖金錢，要過合理的經濟生活，那慈悲恭敬的心念才會自然涌起；嫉妒和我慢的邪執才自會消除，這就是布施的力，這就是解脫的因。
　　“你發心回國建立精舍，這不是金錢布施，這是法寶布施。有人布施的目的，是為希求五欲的快樂，或是為好的名聞，或是為免除自己的貧賤，而你是懷了能讓眾生得到法樂和解脫而布施精舍，你已沒有愚癡愛執的心，你很有遠大的眼光，你就回國趕快動工吧，佛陀一定如你的愿望，等精舍完成時，就會前去�！�
　　須達長者領受佛陀的教導，生大歡喜，即刻禮佛而退，準備即日返國。
　　一天，須達長者返抵到憍薩彌羅國的舍衛城，在國中到處探訪適合供養佛陀建立精舍的圣地，他在探訪很多的地方之中，唯有國王波斯匿王的只陀太子所擁有的一座園林，山明水秀，林茂花香，是一個最佳的地方。他知道這座園林是深為太子愛惜，大概是怎樣請求他出賣也是沒有辦法，可是他不以為是太子的沒有辦法而就斷念。他終于晉謁只陀太子，向他提出要求道：
　　“太子！我想你一定已知道我們印度出了一位偉大的佛陀，他實在是人類的救主，是真理的明燈。為要讓我國人民能承受他的法益，永離生死苦惱，赴上清凈快樂的領域，我想迎請他前來我們的國家，我要建立一座甘露的寶殿，以便給佛陀和他的弟子們安住。
　　“可是在我們的國中，我尋來訪去，很難找到一個理想的地方。我唯有覺得太子的那座園林，是最適宜建立精舍供養佛陀，為我國人民的利益著想，希望太子能把這座園林出賣給我，讓佛光早日照到我們的國家來！”
　　憍薩彌羅國波斯匿王的只陀太子，聽給孤獨長者要買花園的一席話，對于佛陀的為人還未完全了解，感到很是為難，如果承認給孤獨的請求，那有一個做太子的把心愛的花園賣給別人？如果不承認他，他是憍薩彌羅國一個有名的長者，豈不是要使他對自己生起反感？只陀太子這么想了一會，終于決定隨便說一個很大的數目，讓他斷念。因此太子說道：
　　“給孤獨長者！你也知道我最心愛的就是這座園林，你現在說要請佛陀蒞臨我國說法，用金錢向我買園林建立精舍，那除非你能用黃金鋪滿我的園林，我才將這座園林過戶給你�！�
　　用黃金鋪地來購買園林，只陀太子的話并不能嚇住給孤獨長者，他回到家中，即令家人開下倉庫，用車裝載黃金去鋪園林之地。這樣的至誠，終于使只陀太子感動，他向給孤獨長者說道：
　　“長者，我的園林的土地是賣給你了，但我園中的樹木沒有承認賣給你，請你允許我也布施給佛陀好嗎？”
　　給孤獨長者聽到太子如此一說，知道他已悔悟，心下自是萬分歡喜。他即日又束裝就道，趕往摩竭陀國竹林精舍而來，他請求佛陀選派一位弟子到舍衛城去，以便設計精舍修建式樣及督促工程的進行。
　　最后，給孤獨長者又把向只陀太子購買園林的經過情形報告佛陀，佛陀慈和的微笑著說道：
　　“發心的功德是不可思議的，精舍就定名為‘祇樹給孤獨園’吧！我叫舍利弗前去計劃工程，你回去的時候可以和他同行，你一切都依照他的指示進行工作�！�
　　在舍利弗尊者的指導和給孤獨長者的支援之下，祇園精舍很快就完成了。這所精舍的堂皇莊嚴，勝過竹林精舍，住房寢室計有數百幢，此外禮堂、講堂、集會堂、休養室、盥洗室、誦讀室、儲藏室、運動場、總會所等，無不齊備，比之憍薩彌羅國的王宮也有過之而無不及。
　　給孤獨長者擁護佛陀的至誠，在睡覺的時候都做著為佛陀工作的夢，他什么都愿意供養佛陀，甚至犧牲生命，也在所不惜。雖然佛陀的法駕還沒有來到祇園，國中的民眾，對于給孤獨為供養佛陀的喜舍，都已生起敬仰。其中唯有一些外道不喜歡，嫉妒著佛法的流傳，他們集會商量以后，想要和佛教開一次辯論會，以便辯倒佛教讓給孤獨長者醒悟過來。
　　給孤獨把外道們的意思先告訴舍利弗，舍利弗非常高興，他以為這正是宣揚佛陀言教的機會。
　　約定時間、地點，佛教和外道辯論的一天終于到來。外道的發言辯論人成百上千的高高坐在臺上，佛教的辯論發言人只有舍利弗一位尊者。
　　說起舍利弗尊者這個人來，他是佛陀座下智慧第一的弟子，世俗上的一切學術書籍他閱讀得最多，他的祖父和父親，都是有名的學者，有名的辯論家。受著優良的血統遺傳，舍利弗早成為五印有名的論客，他精通一切外道的典籍和儀規。當初，他本來就是一個外道的領袖，后來他向真理屈服才皈依在正覺的佛陀座下，而且，他現在已經證得圣果，他是一位開悟過的阿羅漢。
　　以舍利弗來作對外道的主辯人，那是最適當沒有的。
　　外道終于在雄辯家的舍利弗前服輸，這些外道，也是能夠接受真理的人，他們都請舍利弗作引導，皈投到佛陀的座下。
　　給孤獨長者很歡喜，他感到自己的鼻子高了起來。
　　佛陀受給孤獨的迎請，帶領弟子暫時離開王舍城竹林精舍向北方的祇園精舍而來，佛陀知道機緣成熟，沿途都施以教化。
　　佛陀到達舍衛城祇樹給孤獨園的時候，人人都很歡喜，佛陀受他們全城人民盛大的熱烈的歡迎。佛陀在北方從此也有了佛化的根據地。

波斯匿王的皈依（1-7）：
佛陀被給孤獨長者迎接到祇園精舍，這里的環境和風景優美得好比人間天上。園中有的是奇花異木，精舍建筑得又富麗堂皇。禽鳥婉轉的鳴叫，流泉潺潺的有聲，佛陀和弟子們就在這里安住下來。
　　憍薩彌羅國的大王是波斯匿王，知道他的太子只陀將首都舍衛城的花園賣給須達長者，須達長者又建筑精舍供養佛陀�！�佛陀是一個什么樣的人？他怎么能感動人民對他這樣崇敬與信仰？’波斯匿王心中生起很大的疑惑。
　　有一天，波斯匿王終于帶領百官大臣，駕臨祇園精舍來拜訪佛陀。
　　波斯匿王拜見佛陀的時候說道：
　　“聽說你是一位大覺大悟的佛陀，這是不會錯的。不過我真不懂，很多的修道者，他們在深山叢林之中長住數十寒暑，直到衰老之年，尚且不能覺悟，你的年齡這么輕，也不過三十多歲吧，怎么能就能證得正覺呢？而且你更不是婆羅門�！�
　　佛陀慈悲而又有力的回答道：
　“大王！很多人都經常蔑視年輕的人，這是一個很不好的現象。世間上有四事不能輕視：一是年幼的王子，二是初生的小龍，三是星星之火，四是年輕的僧侶。因為王子雖幼，他將來長大時可以做統治國家的主人；小龍雖小，但他很快的就可以成為大龍，而且大龍也隱身在小龍之中；星星之火雖小，但可以燎原，森林、城市，不都是星星之火能燃燒的嗎？僧侶，只要心能清凈，守護道業，抱有救度眾生的弘愿與精神，是不分貴賤，不論老幼，是誰都能得到無上的正覺。對著覺悟的人，對著究竟的真理之前，或輕視或惡口，獲罪是很重，這要懺悔才能滅除這深重之罪�！�
　　過去從沒有敢對波斯匿王直言的人，他是一位個性很強很有固執習慣的大王，聽佛陀這么一說，他的心好像受了很強的震動，在有特殊精神力的佛陀之前，終于壓倒貢高我慢的波斯匿王。
　　“佛陀！我什么都不懂，請你指教我一些道理！”波斯匿王慚愧似的又抱歉似的囁嚅著說。
　　除了真理以外，不恐懼其他威力的佛陀，用靜靜的威嚴攝服波斯匿王。佛陀沉默一會，向波斯匿王說道：
　　“大王！你是一個國王，你應該愛民如你的愛子一樣，不要以為做國王是來壓制人民，生命是平等的，沒有什么再比生命可尊可貴。要嚴厲的克制自己的惡念，要以寬大對待別人。最要緊的是不要把自己的幸福建筑在他人的痛苦上。要幫助苦難的人，要安慰煩惱的人，要救濟有病的人。特別是站在王者的地位，不能聽信阿諛的言詞，要知道王者是來為人民謀取幸福，而不是要人民都來為王者服務。
　　“做王的人，要知道愛是苦，要緊的是能離開情欲；終日沉迷在情欲的旋渦中，只有沉淪而不能獲救。樹林被火燒的時候，飛鳥也不會聚集起來做巢，可是一般人生活在情欲的火焰中并不知脫離。再賢能的人，當情欲燃燒起來的時候，也不能夠用冷靜的頭腦判斷事理，不能夠思考一國的利害。那個時候自己的生命尚無把握，那里會再想到別人可貴的生命！
　　“悟入真理的正道必定要修學正見、正定、正語、正行、正命、正精進、正思惟。世間上有兩條道路：一條是從光明走向黑暗，一條是從黑暗步上光明。短見的人是從光明到黑暗，賢能的人從黑暗到光明。唯有智者才能進入燦爛光明的世界，救自己的生命，也才能救別人的生命。人生是無常的，苦惱是應當知道，幸福不到外面去求，把心安住于寂靜的涅槃之中，不受外境誘惑和轉移，那才是自主的生活，才是真理的世界！”
　　佛陀的法語，像陽光似的破除波斯匿王愚暗的心，他從此就對佛陀生起了恭敬純真的信仰。
　　波斯匿王很歡喜而又信服的向佛陀說道：
　　“您真是一位偉大的佛陀，我聽了您的教示，像在黑暗的旅途上獲見到光明，我心中的歡喜實非用言語能夠形容。我對佛陀感到萬分的抱歉，我前來拜訪佛陀求教實在太遲了。我現在才知道佛陀光臨到我的這個小國來是我這個小國無上的光榮。佛陀！您好像是一道吉祥的慈光，我們在您的慈光照耀之下，才能獲得安寧。
　　“我現在拜見到您的圣顏，聆聽到您的法語，深深感嘆我過去狂妄愚癡，我給您一說，像是從夢中醒來。在人間為一國的國王，最多的是怨憎煩悶，現在有佛陀來到我們小國教化，相信我和我的國民一定會獲得永久的平安�！�
　　佛陀聽了波斯匿王從內心中發出至誠的贊語，知道他已生起篤實樂法的心。佛陀又知道波斯匿王是一個有財欲與色欲執著的人，為了匡正他以后的行為，這正是機緣成熟的時候，佛陀溫和的又向波斯匿王忠告道：
　　“大王！這個世間上的現象界，都是苦空無常；這個人生是生老病死。不論是貴為王者，貧如乞丐，苦空無常的現象，生老病死的痛苦，是誰也不能免除。當人壽命終結的時候，形體與靈識分開，再好的如恩愛的夫妻，患難的知友，在死后的世界里也不能作伴。唯有善惡的行業，如影隨形，盡未來際都在跟著我們。
　　“世間上一切的人，都只為眼前的快樂打算，都追求眼前財色欲望的滿足，對于他死后的歸宿從不仔細思量。做人，在天晴的時候，要買雨傘，為的是防備雨天；在肚飽的時候，知道儲糧，為的是防著饑餓的到來�？墒侨嗽谏�的時候，為甚么不為死后的歸宿想想呢？這豈不是太沒有遠大的眼光了嗎？終日給財色的欲望囚系，而財色就是痛苦的源流，一切的智慧都會因此而被遮蔽。
　　“做人要深深了知人生年華的短暫，生命的無常，身心念念都在生滅變易。因此要趕快把握人生，不要使身心陷在財色的深淵中，不要生驕慢的心，不要過放逸的生活，把心要棲息在高勝的境界，愿身心停留在清涼的天地，對別人要施仁愛，來世才可以增長他人對自己的歡喜，美名才能留傳后代。
　　“平素沒有善的行為，后世絕不能獲得幸福，現在的幸與不幸，都是過去業力的感召。為著未來的幸福，就應當不要忘記今生努力修善，自己所造善惡業的因，受善惡果報的除去自己以外沒有別人。
　　“大王！我再告訴你，你不要以為修善學道就非要出家不可，修學真正的大道，出家與在家都沒有分別。有的深山之中學道而墮落，有的在家庭里面修行而獲福。修行學道是不分甚么人的，做王的人，一樣的可以修行�！�
　　佛陀的法語，每一句都使波斯匿王聽了非常懇切的信服。從此，波斯匿王做了佛陀忠誠的護法，皈依佛陀做了得力的弟子。下一頁